禮典的踐行與演習，都遠遠早於禮書的撰作，甲骨金文的記載可以為證。禮崩樂壞之際，僭上已成風尚，守禮無所依憑。魯哀公便借恤由之死，令孺悲向孔子學習士喪禮，於是士喪禮才被寫成書本。自此之後，好古懷舊而又識禮的君子陸續將列士至於王朝的各種禮典書寫下來，以為行禮、習禮的根據，因而在七十子後學之間傳抄研習（沈文倬《略論禮典的實行與〈儀禮〉書本的撰作》）。雖遭秦火之災，或有散失亡逸，仍不絕如縷，流傳於世。
漢惠帝解除挾書律，禁書紛紛復見於世。就《漢書》的記載與出土文獻而言，漢代流傳的先秦禮書，共有以下幾種文本：1.今文本，西漢初年高堂生所傳，共有十七篇；2.淹中本，相傳出於魯地淹中，共有五十六篇，其中十七篇與高堂生所傳相同；3.孔壁本，魯恭王從孔子舊宅壁中發現的禮書；4.河間本，河間獻王從民間徵集的禮書；5.漢簡本，1959年出土於甘肅武威西漢墓葬的禮書，分為三種，共有九篇，詳見陳夢家《武威漢簡》。
高堂生所傳十七篇禮書是用當時通行的隸書寫成，通稱今文本。淹中本、孔壁本、河間本禮書皆是用先秦古文寫成，通稱古文本。古文本甫一出現，立刻就被深藏秘府，常人不易得見。漢代流傳的所謂古文本，皆是用隸書轉寫的文本。因為古文本初出時，秦廢其字近百年之久，非博學之士不能盡識其字，只有經過通人的隸定，才能為學者持有而不斷傳習。漢簡本雖是用隸書寫成，也是從古文本轉寫的文本，可稱為古文或本（沈文倬《〈禮〉漢簡異文釋》）。漢代流傳的今古文本禮書，當時或單稱《禮》，或稱《士禮》《禮經》《禮記》等，無《儀禮》之稱。據黃以周《禮書通故》的考辨，東晉時十七篇今文禮書才被稱為《儀禮》。《儀禮》有經文，有記文，亦有傳文，而傳文僅見於《喪服》。
東漢末年，鄭玄為其所習十七篇今文禮經作注，兼綜今古，擇善而從，若從今文則今文在經而於注內疊出古文，若從古文則古文在經而於注內疊出今文，若注不言今古文而僅言某或作某，表明當時流行的文本還有今文或本、古文或本。因此，諦審鄭注，不僅今古文之別依稀可見，非今非古的別本亦可略睹其貌。自鄭注本流行以後，今古文各本逐漸消亡。鄭注十七篇今文禮書時，除馬融《喪服注》外，其餘皆無舊說可承，可見鄭注本實有開創之功。通觀《儀禮》鄭注，言不鑿空，義無玄理，略說其為禮學之宗的特點如下。
鄭注十七篇禮經時，面對各種今古文文本，首要之務是精心校勘，撰為定本。如《士相見禮》雲「摯，冬用雉，夏用腒，左頭奉之」，此經是鄭玄所撰定本，注云「今文頭作脰」，漢簡本「頭」作「梪」，《說文》訓頭為首而訓脰為頸，則鄭意以為從古文作頭義長，而梪則是脰字之誤，陳夢家已有說明。據此一例，已見鄭玄校勘之精。據李雲光《三禮鄭氏學發凡》統計，鄭注引古文異文258條，其中稱或本者8條；引今文異文261條，其中稱或本者13條；今古文文本字數不同，注言「今文無某」者43條，注言「古文無某」者3條。據此可見鄭玄校勘，既不左袒右護，亦不擅改經文。若今古文相同而實有訛誤，鄭玄無從決擇，則其定本雖存舊貌，卻必在注中據理駁正。如《覲禮》中的「四享」，注中據字形、文例、禮制斷為「三享」之誤。凡此之類的校勘駁正，反映了鄭注不墨守文本，無偏執之弊。
鄭玄注經，善于歸納凡例，執簡馭繁，以觀會通。以《士冠禮》為例，鄭注就有「凡奠爵，將舉者於右，不舉者於左」「凡醴事，質者用糟，文者用清」數條。持例可以通經，亦有釋經、補經、正經之效。後世學者仿鄭注求例之法，撰作了許多釋例之類的著作，其中清代凌廷堪的《禮經釋例》最受推崇。曹元弼《禮經學》除補充經例外，還特設「注例」一節，歸納了鄭注的十三條凡例，如「凡鄭注說制度、職官必據《周禮》，說誼理必本《禮記》」「凡鄭注說制度至詳，時以漢制況周制」等，可見鄭注是治《儀禮》之學的依歸。
互見經文，比勘異同，以彼證此，闡發隱義，是鄭注常用的解經方法。如《燕禮》云：「公降，立於阼階之東南，南鄉，爾卿。」《大射》記射禮之前先行燕禮，與《燕禮》同節經文云：「小臣師詔揖諸公、卿大夫。」鄭注合觀兩處經文云：「變爾言揖，亦以其入庭深也。」根據賈疏的解釋，《燕禮》用「爾」，是因為卿大夫駐足庭門，與阼階下之君相距較遠，所以揖之使移近庭中；《大射》言「揖」，是因為諸公、卿大夫入庭已深，所以揖之示禮而已，不必言「爾」使之移近庭中。互見經文，揭示隱義，鄭注常以「省文」「空其文」「略之」之類的術語為釋。如《鄉飲酒禮》記主人獻介時雲「介西階上立」，鄭注云「不言疑者，省文」，前文記主人獻賓時，「賓西階上疑立」，疑訓正立自定之貌，則此處不言介疑立，屬省文之例，實際介亦疑立。以「空其文」「略之」互見經文為釋，分別見於《士昏禮》《有司徹》等篇，不煩細說。
《儀禮》有經有記，經文簡奧，記或補之。若記補經之不備，仍有簡約之嫌，鄭注則關聯經記，又補經記之不備。若經文不備而無記補之，鄭注則徑補經文之不備。鄭注補經記之法，或發明文意以補之，或約其他經記以補之，或推明等差以補之。如《士虞禮·記》雲「陳牲於廟門外，北首西上，寢右」，鄭注云「言牲，臘在其中」。士行虞祭，僅用一豕，經有明文。記補經之不備而言「西上」，表明不止一豕。鄭注據「西上」，發明文意，補經記之不備，斷同時所陳之牲還有臘。至於約其他經記以補經記之不足，見《特牲饋食禮·記》之「祝俎」下鄭注，推明等差以補經文之不足，見《聘禮》之「及郊」下鄭注。此二類補經記之例甚多，亦皆略而不述。
《儀禮》記禮之陳設、儀節、儀注、進程而不言禮之正變隆殺，鄭玄注之，或揭而明之。如《鄉射禮》云：「大夫降，立於賓南。」鄭注云：「雖尊，不奪人之正禮。」大夫尊貴，現身鄉射，為其在堂上尊東設席，即是特尊大夫的正禮；獻酢之後，大夫降在堂下而立於賓南，則是大夫正禮之變，目的是使賓主相對行禮，不以大夫之變禮奪賓主之正禮。禮有正變，亦有隆殺。如《鄉飲酒禮》云：「主人阼階上拜，賓少退。主人受觶，賓拜送於主人之西。」鄭注云：「旅酬同階，禮殺。」前文記主人酬賓時，賓主各據一階行禮，威儀繁縟，隆盛至極。至於賓啟旅酬之端時，賓主同在東階行禮，威儀簡省，殺於正酬。鄭注以「禮殺」揭之，以見禮有隆殺之別。
禮之所尊，尊其大義。《儀禮》記儀不言義，鄭注或既釋威儀亦揭禮義。如《士冠禮》云：「筮於廟門。」鄭注云：「冠必筮日於廟門者，重以成人之禮成子孫也。廟，謂禰廟。不於堂者，嫌蓍之靈由廟神。」此注所揭禮義有二：一是就廟門以蓍問吉凶，表明不敢擅自行事，必得廟神之命，方可在廟中行加冠之禮，深義在於自卑而尊先祖，《禮記·冠義》對此有闡述；二是筮問之蓍自有呈現吉凶的神靈，無須藉助廟中之神，所以以蓍問吉凶須在廟門之外，此即《周易·繫辭上》所謂「蓍之德，圓而神」。至於鄭注就經文闡釋謹慎、廉恥、哀戚、榮辱等禮義，隨處可見，不煩列舉。
鄭玄注經，先撰為定本，然後就文訓詁，曉人經義，亦見以「猶」「之為言」「讀為」「當作」等術語通音義、明假借、辨訛誤，例不勝舉。除訓詁外，亦釋名物，如釋宮室則有「西塾，門外西堂也」（《士冠禮》）之注、釋親屬則有「嫂，猶叟也。叟，老人稱也」（《喪服》）之注。鄭注於名物得名之源、象徵意義，亦間有說明，如注《特牲饋食禮》中宗人所執之畢雲「畢狀如叉，蓋為其似畢星取名焉」，注《士昏禮》之「玄纁束帛儷皮」則雲「用玄纁者，象陰陽備也」。鄭注名物典章，若嫌言不盡意，則以今況古，如「匴，竹器名，今之冠箱也」（《士冠禮》）、「次，首飾也，今時髲也」（《士昏禮》）。凡此之類的注釋，皆是古今異名同實而以今況古的顯例。再如《聘禮》云：「又釋幣於行。」鄭注云：「今時民春秋祭祀有行神，古之遺禮乎！」凡此之類的注釋，皆是以漢時所行之禮釋經文所記古禮。
古禮遙遠茫味，記之而成經文。鄭玄身處漢末，注之解之，仍有不可窮盡之處。若遇不可解，則置而不釋，自謂「未聞」、「未之聞」，既不自欺，亦不欺人。
（作者：賈海生，系浙江大學古籍所教授）