近日，元宇宙降臨人間，一時間，從公司首腦、精英人物、科技大佬，上達國家領導，下至芸芸眾生，紛紛介入其間。筆者作為芸芸眾生，一時技癢，也湊了兩篇（為什麼火起來的不是「全真網際網路」？ 當他們在談論元宇宙時，他們是誰？）。
通常談及「元宇宙」這一稱謂，都會歸於1992年尼爾·史蒂芬森的科幻小說《雪崩》，其實，歌德在約300年前的長詩《浮士德》中，已經在某種意義上預見了元宇宙的情景，甚至某種結局。
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魔鬼和上帝之間打賭，作為賭注的浮士德自己不知道這件事（很多投身於元宇宙的人，自己並不知道所處的場景，自己的行為和可能的後果）。魔鬼引誘浮士德與他簽署了一份協議：魔鬼將滿足浮士德的所有要求，但是將在浮士德死後拿走他的靈魂作為交換。經歷了書齋生活、愛情生活、政治生活、追求古典美和建功立業，浮士德收穫了知識、愛情、權力、財富、美和影響力，也經歷過各式各樣的成功與失敗。
故事一開始，浮士德垂垂老矣。面對即將朽壞的身軀，浮士德非常懊喪，人生仿佛還沒有開始就要結束了。懊惱之餘，魔鬼適時出現，引誘他出賣靈魂，交換條件就是讓他的人生重新開始，以「遍嘗全人類的悲哀與幸福。」
作為魔鬼出現的靡菲斯特於故事中具有特殊重要的作用，其地位之高，得以與上帝打賭，最後在浮士德滿足之時，也是由天使出面，方拯救了浮士德的靈魂。人類（中的大多數）也未必能在元宇宙中把持得住自己。在與瑪甘蕾相處結束後，浮士德一覺醒來，渾身輕鬆舒暢，沒有一點罪孽感。
靡菲斯特自稱是「否定的精神」，可以聯想起弗洛伊德所分析的為每個人所有的「本能」——總是略大於對本能的控制。靡菲斯特要與自然的權威抗衡，要毀滅一切，包括人類。在元宇宙的倡導者和推行者那裡，以及每一個人的心中，都可或多或少看到靡菲斯特的身影。
浮士德渴望在行動中去改造世界，經受脫胎換骨的歷程。他追求過知識，愛情和情慾，追求過美，他為了有所作為不惜與封建統治者妥協，造成了悲劇的結局。最後終於在改造大自然中得到了滿足。
最後，在民眾為浮士德挖掘墓穴時，浮士德聽到鋤頭的聲音，以為這是響應他的號召前來移山填海的民眾。浮士德覺得大海變良田、人民安居樂業的新生活就要到來了。他滿懷喜悅，情不自禁地喊出：「你真美呀，請停留一下！」隨即倒地死去。有趣的是，浮士德是在神話中的夢幻中，或者說是在元宇宙的夢幻，也就是雙重的虛擬世界中才達到滿足的境界。
浮士德作為上升階層中的傑出代表，自認永遠不會滿足於感官享受，因此不會輸給魔鬼，尚且因滿足而死；現實世界的大多數人恐怕達不到浮士德的境界，淺嘗輒止，更容易滿足。（注釋：文中關於浮士德的內容大部分源於網絡）
美國百年老牌雜誌《新共和》（The New Republic）表示，臉書創辦人扎克伯格創建了「世界上最差勁、最有害的網站」，因此頒給他「年度惡棍」（Scoundrel of the Year）稱號。美國體育媒體Defector Media的聯合創始人大衛·羅斯（David Rot）抨擊臉書「以許多明顯和不可避免的方式讓世界變得無比愚蠢、醜陋和糟糕」，存在「反人類罪行」。所謂「年度惡棍」，大概就是21世紀的靡菲斯特。幸好故事裡還有拯救浮士德的上帝和仙女。
在警示元宇宙負面影響之時，也要看到其推動現實世界的積極效應。有評論說，歷史上每個時代都有人擔心「玩物喪志」，但人類社會就是在這種擔憂中發展成長起來的。無論是否願意，元宇宙都將勢不可擋，人心所向。此處的「人心」並非如這一成語中的本意，積極、正面，而是中性詞，顯示了人的弱點和人的欲望。
有言道：上帝，請賜予我平靜，去接受不能改變的東西；賜予我勇氣，去改變可以改變的；以及賜予我智慧，去分辨這兩者的區別。
記得有人說過，人有「三有」：
人是有罪的，人是有限的，人是有救的。
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