廣靈秧歌又名「優歌」、「洋干」,是流行在廣靈、渾源以及河北省的陽原、蔚縣一帶的地方戲曲,由當地的蹦蹦戲、民歌以及北路梆子劇種之影響發展壯大而成。據清朝乾隆十九年撰寫的《廣靈縣誌》記載:「春場在先農壇。是日,設春筵用優歌。」由此可見,廣靈秧歌的形成年代,起碼也在乾隆十九年以前,甚至在清初康熙年間就有其雛形。
廣靈秧歌最初活動於廣場,後來登上舞台。清嘉慶至道光年間,隨著梆子劇種的蓬勃發展,廣靈秧歌也不斷成長壯大。大同、渾源、陽高以及河北省蔚縣、淶源縣、易縣等地區經常有廣靈秧歌班社的演出活動,期間,梆子戲和弦子腔也在此地有頻繁演出,廣靈秧歌從這些劇種中移植了部分劇目。腳色行當、唱腔也都有所發展,音樂則引進了板式變化體梆子腔。
清咸豐至光緒年間,廣靈秧歌在不斷地演出實踐中,引進的梆子腔逐步地和演唱弦索調的「訓調」有機地結合在一起,使秧歌唱腔成為曲子和板腔的聯合體制。
本世紀30年代,是廣靈秧歌的興盛時期。廣靈縣大部分農村都建立了業餘班社,這種業餘秧歌班社後來逐漸發展到臨近的蔚縣、陽高、陽原、靈丘、渾源等縣,廣靈秧歌傳入這些縣以後,又和當地的民歌、小調、方言、土語相結合,於是產生了「蔚縣秧歌」、「陽高秧歌」、「陽原秧歌」、「靈丘秧歌」、「渾源秧歌」。僅「陽高秧歌」又分為兩大流派:一派是桑乾河以南的「堡村秧歌」,另一派是桑乾河以北的「八里台村秧歌」。「南派」行腔穩健,「北派」行腔華麗。這一時期,廣靈秧歌的腳色行當分工更加細緻,演員由主工發展到專工,劇目也增加到140多個,雖然多數是移植而來,但經過了藝人的精心加工,已成為了廣靈秧歌的傳統劇目。
抗日戰爭爆發後,廣靈秧歌班社遭到解體,藝人星散,廣靈秧歌漸趨衰落。新中國成立後,許多村莊相繼建立起秧歌班,一批女演員登上舞台。1959年廣靈縣成立了青年秧歌劇團,曾參加雁北地區戲曲匯演。1962年,因經濟困難,劇團被迫解散。特殊時期結束之後,廣靈縣文化館對廣靈大秧歌進行搶救,抄錄了數十個劇本,錄製了部分傳統劇目,編寫了30餘萬字的《廣靈秧歌音樂》。有一些村鎮再次成立起秧歌民間業餘劇團。1981年,縣文化館舉辦秧歌培訓班,1983年7月廣靈縣正式建立起專業的廣靈秧歌劇團。
廣靈秧歌的曲子有三十六「訓」,現存十八「訓」。訓調、小曲屬弦索調,是秧歌的早期唱腔。一般為四句一段,反覆演唱,在傳統的「三小戲」中經常使用。秧歌的板腔體唱腔共有:「揚腔」、「悠板」、「頭性」、「二性」、「三性」、「介板」、「倒板」、「滾白」、「悶昏」、「倒板」等十種。其中:「揚腔」是「頭性」的引子;「頭性」屬慢板;「二性」節奏平穩,可快可慢;「三性」與「介板」適宜表現激動情緒;「滾白」與「悶昏」適宜表現悲痛和昏死復甦的情緒。板式的增加,使廣靈秧歌具備了演出行當齊全的大戲的能力,表演也由過去接近生活化向到程式化表演轉化。
廣靈秧歌文、武場樂器與其它劇種大致相同。廣靈秧歌傳統代表劇目有:《烈女傳》、《三賢》、《合鳳裙》、《花亭》、《送枕頭》、《打瓦罐》、《殺狗》、《潑水》、《趕腳》、《借冠子》、《張喜鵲打老婆》、《王三小求妻》等100多個劇目。(作者 佚名)