五色並舉，黑白共陳
色彩，是我們認識世界的一種基礎依據。自然在造物上的神奇本領也同樣體現在色彩領域：天藍、水碧、花紅、柳綠......色彩還富有變化，恰如《淮南子》云：「色之數不過五，而五色之變，不可勝觀也。」
人們通過觀察、研究、創造，終於擁有了為他物賦予色彩的能力，就像拿上神筆的馬良，為造物一道開拓出新的征程。
在千萬種豐富的色彩面前，人們往往各有所好，但在同一個圈層內部，因為對共同文化的認可和傳承，也逐漸形成了比較固定的喜好。宮廷、宗教、文人、民間......在造物的色彩觀上形成了鮮明的區別。
宮廷造物
宮廷造物選色往往更重視色彩在等級、身份、地位上的象徵意義，故而往往會選擇最為尊貴的顏色，雖然歷朝歷代尚色不一，但幾乎都可以用【正色】二字概括。
而正色，指的正是青、赤、黃、白、黑這五種純正的顏色，這也同樣被關聯到著名的陰陽五行理論，因此，五色還關聯著五個方位、五臟、五官、五味等等，可見其在古典文化中的重要地位。
與正色相對的是【間色】，即幾種顏色混合而成的顏色，也就是除了正色之外的顏色。一般來說正色為尊，間色為卑，但也有極少數的特別案例，如春秋戰國時期的齊國因為齊桓公個人偏好，全國流行的反而是間色紫色。
致力於維護周禮的孔子還曾借罵紫來批判禮樂制度的崩壞——「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者」。
從周到清，各朝各代五德屬性不同，崇尚的正色也不同。秦朝以水德克周朝火德，故而尚黑，「衣服旄旌節旗皆尚黑」；而漢文帝即位後定土德尚黃，也就穿上了歷史上的第一件黃色龍袍，但一年後又改回火德，也就穿回了紅色龍袍。
而這件漢文帝僅僅穿了一年的黃色龍袍，卻成為了我們對於帝王最深刻的色彩印象。
這是因為居於大地中央的土逐漸被帝王視為居中央掌天下的象徵，土德所代表的黃色也就成了隋代及其以後大多數皇帝的選擇，《新唐書》中還記載了國家法令對黃色的使用限制：「至唐高祖，以赭黃袍、中帶為常服……禁臣民服。」
清代服制對於色彩有著十分明確且細化的規定，黃色中有明黃、金黃、杏黃等多種色彩，明黃為皇家專屬（天子隨從亦可使用），貴族宗親則可以用金黃，平民百姓只能用不那麼純正的杏黃色。
而在多部清代影視劇中擔當至寶身份的「黃馬褂」，作為皇帝恩賜之物時，也是以明黃色來表示它的尊貴。
雖然歷朝歷代最推崇的正色或有不同，但其實正色幾乎都是宮廷造物中的寵兒，故宮用的就是朱牆黃瓦的經典搭配。因為朱色亦是一種使用歷史十分悠久的正色，皇帝御批、唐代五品官的常服、連杜甫詩里都有——「朱門酒肉臭」。
總的來說，宮廷造物推崇正色，大面積的使用正色不僅能對其地位和身份做出明顯宣示，往往還能營造雍容華貴的氣氛，而在這個圈層當中，愈是等級高的人，其對使用色彩的要求愈是嚴苛。
宗教造物
宗教造物的擇色往往也因教而異，不過總的來說，宗教對於某種顏色的偏愛往往基於他們自身的學說。
以中華傳統的道教為例，因為君權神授，帝王推崇的陰陽五行學說其實是宗教體系中的一部分，道教在五行色彩上還會進一步賦予其神秘內涵，故而道教不談正色與間色之別，只端看顏色本身是否有足夠的內涵。
對於道教而言，五色的使用是一種圭臬，在大型的道教祭祀儀式中，各個方位擺的鼎、幣等法器都要用相對應的顏色。而在製作符紙時，也應根據功能選擇不同顏色，如《藏外道書》：
鎮邪之符以正克邪，應用梅紅紙，焚化之符應用裱黃紙，吞服之符應用極薄之裱黃紙，埋土之符應用黃色厚紙......
五色中道教尤愛青色，青色主東方，代表木和春天，是生命的象徵，而道士修道，往往求的就是生命延續的終極——長生不老；另一方面，青色也是天的顏色，故而道士頭戴青色頭巾，又有頭頂青天的意思。
道教還有一種十分推崇的顏色——紫色。這一現象或可追溯到道祖老子的傳說，據說老子過函谷關前，關令尹喜看到了紫氣自東而來，紫氣東來正是聖人將至的祥兆。
而古代的星相學理論也進一步推動了道教對紫色的推崇。三垣中正有一垣名為「紫微垣」，這是中天的中心，被視為天帝居住之所，又被稱為「紫宮」、「紫府」。
以其為基礎，「紫」便成為了道教名詞中的常客。道教類書《雲笈七籤》中提到的道經是「紫」書——「有青鳥來翔，口銜紫書，集於玉軒。」道教傳說中地位最高的神仙是紫皇，道門傳說級的丹藥名紫金丹....
佛教並不認可五行學說，在顏色的選擇上自行一派。如我們可見，佛教廟宇建築常以鮮亮黃色裝扮，佛像要塑金身。而佛門寶物中，又有雜色袈裟、藍色琉璃、紫色蓮花等等，其選擇幾乎都可在佛經典籍中找到出處。
值得一提的是，現存的明代帝王像中，有多件寶座用的是比較罕見的綠色，究尋史籍，明英宗還曾下令禁止官民使用綠色。
據吳美鳳教授研究，這種現象很可能與藏傳佛教有關。大明開國初年，朱元璋就延請藏僧來京談論佛法，甚至舉辦法事。而藏傳佛教中有一種五佛說，即五方各有一佛，各據一色，其中北方的不空成就佛正是綠色。
文人造物
文人造物在擇色上則分外謹慎和「吝嗇」，這倒不是因為文人沒有足夠的經濟實力，而是整個風尚使然。
同時受到儒釋道禪幾種學說影響的文人大多數都鄙棄濃烈的顏色，不論是詩詞歌賦，還是書畫造物，文人中的專家們耳提面命「不貴五彩」。
赫赫有名的張彥遠《歷代名畫記》中還多次強調不要用五色，水墨才是咱們文人永遠的神：
運墨而五色具，謂之得意。意在五色，則物象乖矣。
草木敷榮不待丹綠之采。雲雪飄甩不帶鉛粉而白。山不待空青而翠,鳳不待五色而粹，是故運墨而五色俱謂之得意。
故而放眼文人營建的山水園林，雖然樹是青綠的，花是紅艷的，但牆是灰白的，瓦是灰黑的，自然的盛景其實綻放在水墨一般的基調上。
文震亨在《長物志》中談山齋的營造時，也提到雖然引藤蔓上牆別有幽致，但始終「不如粉壁為佳」。
黑白兩色看似單調，卻能在文人眼中因明暗、深淺、濃淡的細微差別構成整個世界的雄奇和精微。
而黑白對於眾色的調和與包容又宛如海納百川，從不與其爭先後優劣，只為熔煉出簡素清淡、秀雅脫俗的和諧風味。
這種思想既來自道家「五色令人目盲」，又來自佛偈「色即是空，空即是色」，往顏色審美的深處追尋，我們能看到的其實是文人對於自身理想、對於大千世界、對於物我關係的深刻理解。
民間造物
比之前者，民間造物的色彩觀顯得更為豐富和包容，簡單來說就是禁色除外，在能接受成本的前提下，幾乎皆可取用。
民間用色還同時受到以上幾種色彩觀的影響，以影響力巨大的君主為例：齊桓公愛紫，人皆以紫為榮，五匹素帛都換不到一匹紫的，齊桓公惡紫之臭，第二天國都就沒人再穿紫衣裳了。
即使有些顏色成為了帝王貴族的禁臠，但剩下的顏色還是多不勝數，自然也逐漸根據功能等等因素而有了比較固定的應用領域。瓷器、木器、銅器、玉器......在提起這些造物領域時，腦中已經出現了一些具有代表性的經典顏色。
其中最具代表性的顏色莫過於紅白二色。對紅色的尊崇或許來源於原始先民的血脈中，太陽、血液、火焰，這些地位超凡的元素為紅色積攢下了熱烈的情感基礎。金榜題名的狀元朝服是「緋色」，嫁女娶媳的重大喜事要「十里紅妝」......
與之相對的，白色則往往被視為不吉利的象徵，常和死亡聯繫在一塊，中國古代喪服是白色的，這一傳統最早甚至可以追溯到周代，而世界上大部分國家的喪服是黑色的。
當然，朝代更迭不停，白色身為五色之一，其中自然也有崇尚白色的，據說殷商人就尚白，常穿「縞衣裳」，不過這或許是因為生產力水平所限。另一個著名的尚白王朝是晉朝，據西晉的《東宮舊事》記載：「太子納妃，有白縠白紗白絹衫，並紫結纓。」
總的來說，中國古代民間造物的色彩觀是十分複雜的，集體意識的流嚮往往世殊時異，這也導致了同一種顏色可能包含相對立的兩種內涵、不同的顏色可能包含著同樣的內涵，但無論如何，它都離不開民俗文化的土壤。
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