曾仕強：我們要研究《道德經》，最好先了解一下老子為什麼要寫道德經。我們都很清楚，「道」並不是老子所發現的，應該追溯到伏羲氏。伏羲氏他知道一切一切都有總根源，只是當時沒有文字他沒有辦法用任何文字來說明，只好不得已一畫開天，這一畫開天那一畫，現在叫做符號，當時就叫象。可是這一來就影響了幾千年來我們中華民族的人非常地執象，很迷那個象，看天 天象，看人 人象，看地，地象。
老子呢，看到這個狀況他就感覺到如果再這樣繼續執象下去，我們遲早會被象困住，沒有辦法再繼續往前進。那對於伏羲氏來講，也是很不好的現象。因此，他就決定破「象」立「道」。他這個「道」是要把象破掉，然後把「道」立出來，但是他看到伏羲氏畫象，大家就執象，因此他也擔心，他一旦說出道來，大家就執「道」了。所以一開始他就指出【道可道非常道】，是非常有警告的意思，說各位我是好心好意哈，我現在把伏羲氏當年沒有辦法講出來的我把他說出來：道。可是你們不要執迷於道。所以「道可道非常道」實際上是用來破道的。這是我們心裡頭要很清楚的一點。當然這個道，我們現在很清楚，他是代表宇宙萬象。
包括人生的一些造化都在裡面，因此這裡頭「常」字非常重要。道加常字，就變常道，常道也就是恆常的道理。這裡頭有變得部分，也有不變的部分，你看這樣聽起來，它跟《易經》的道理很接近。
那老子就說啦，名可名非常名。名，就是名稱。伏羲氏當時沒有文字，老子當時文字比較成熟了，那他就是本體嘛，本來就是本體。本體也叫作形上，所以我們現在對道，究竟存不存在，道是什麼，應該比以前人少很多疑問。
天道是老子所說的東西，這句話我們說的也很清楚，孔子多半說的是人道，而老子在道德經里他大概都在講天道，天人合一從他們倆身上，你一定要做很合適的配合。老子是從天道出發，然後走向人道。孔子是從人道出發然後走向天道。但是最後的目標是一樣的，就是把易經最後的那個道把他宣揚出來，《道德經》他的源頭是易經，所以道德經的第一章他跟易經有什麼配合的地方呢？
旁白：如果用一句話來概括《易經》，那就是一陰一陽之謂道。道德經第一章說，無名天地之始，有名萬物之母。這個無和有代表什麼呢？和易經中的陰陽是不是一樣的呢？
曾：《易經》他開了一個易門，叫做「陰陽」，陰陽易之門，這是我們非常熟悉的，現在呢，道德經第一章它也開了一個道的門，什麼意思呢？有無道之門。所以第一章有兩個很重要的概念，一個"有" 一個"無"，這兩個不完全等於陰陽，否則它用陰陽就好了嘛，「無名天地之始，有名萬物之母」，這個「始」跟「母」有什麼不同？
「始」是開端，是本源，它本來是從這裡出來的；母是能夠使萬物化生的一種動力，這兩個不太一樣，一切一切的總根源叫做「無」，但是「無」裡面會產生萬物，這個要靠什麼？要靠「有」，如果沒有「有」它就產生不了東西，所以「無」跟「有」這兩個這兩個名詞，也是我們去學道德經的時候必須要好好去了解的，所以他下面就勸我們，「故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼(jiao） 」。老子的文字實在是很美，你看一個「常無」，一個「常有」。
「常無」的意思是什麼？就是我們要常常站在「無」的立場來想事情。你本於「無」的時候，你不離開「無」，而你想要觀宇宙天地怎麼變化的這種玄妙，這是有可能的。你常常本於「有」，然後你想要來看到宇宙萬物，它們看得見的部分的變化，這也可以做得到，而兩邊用的方法都一樣，叫做「觀」。
這個「觀」不簡單，觀不是用眼睛看才叫觀，觀是用精神來體驗才叫觀，我們用眼睛看其實還不如叫做「見」，看見，「觀」不一定看見。觀是要透過精神來體驗，才叫「觀」。你看觀世音菩薩她的眼睛有沒有在看你，你也不知道，可是她的觀是最高明的，你透過精神來觀比你用肉眼去觀，要明白的多。
旁白：在提出了有無的概念後，老子緊接著說，「此兩者同出而異名」。在人們通常的理解中，有就是有，無就是沒有，它們是截然相反的。可是老子卻說「此兩者同」，「有」「無」怎麼會相同呢？
曾：「此兩者同出而異名」，這裡要一個標點符號，「此兩者同，」人後加一個標點符號，「出而異名」，你如果這樣標的話那整個意思就會完全凸顯出來。「此兩者同，」他告訴你「有」跟「無」是相同的，它只是名稱不同而已。為什麼名稱不同呢，因為它本來是在「道」裡面，出來以後給它兩個不同的名字。
「有」跟「無」不是對立的，我們現在很喜歡用對立，其實世界上沒有對立的東西，它只有相對待，相對待就是彼此會互動，彼此會遷就，彼此會變化，對立就糟糕了，對立就僵在那裡了，所以我們儘量不要讓任何事情對立，不要讓它對待，彼此尊重彼此包涵，做良性的互動。
老子為什麼要在「名」之後馬上講出「無」跟「有」，他就告訴我們「無」是一個名稱，「有」也只是一個名稱，你不要太執著，你千萬不要說有就是有，沒有就是沒有，這兩個是不通的這兩個是對立的，不要有這種觀念比較好。
「同謂之玄」就是因為它同，所以才叫做「玄妙」，我想整個道德經的觀念，這兩個字也是很重要的，就是「玄 同」。
「玄 同」現在一般人看不懂，他認為是不同的，但是你如果站在更高的層次，看的更深入看的更廣，你會覺得那本來是一樣的，有什麼不同呢。
「玄之又玄」為什麼要用兩個「玄」，他就是說，前面那個「玄」你又要給它破掉了，否則你就會 很玄很玄，你看現在很多人一聽都說，老子玄啊，《道德經》玄啊，他就是沒有讀通《道德經》。所以「玄之又玄」後邊這個「玄」就是拿來否定前面那個「玄」，說好，你認為這個是「玄」，現在我告訴你這是不玄的。為什麼？因為它是眾妙之門。
眾妙之門是什麼意思？世界上有形形色色的形象，這個「象」是從「眾妙之門」出來的，那大家一定會想到，那這個眾妙之門就是我們平常人所講的天門了。本來就是天門，天門是似有似無，又有又無那個就是「道」。所以這樣大家就可以看出來，你向內觀可以觀到"道"體之妙，向外觀可以觀到"道"用之妙，這樣我們就把整個第一章看的很清楚。
有幾個要點：
1、道是宇宙萬物的本源。
2、「常」是恆常的，不能常常變動的。
3、「名」是很不可靠的，只是名號而已，你不要太相信。
4、「無」跟「有」最要緊的一個字叫做「同」。
現在開始就是要進入說，為什麼「有」跟「無」是相同的，所以老子第二章他就把「有」破掉，為什麼先把有破掉，因為一般人痛苦的來源就是「有」，{怎麼你比我多呢，怎麼你用的東西比我貴呢，怎麼你升遷比我快呢}所有痛苦都是從有來嘛，所以人如果不把「有」破掉，那你永遠痛苦不堪。
備註：文章來源於曾仕強解讀《道德經》視頻，文字整理僅供大家共同學習，版權歸原視頻所有。