太極與陰陽的文化區別
徐懷清／文
人們對社會發展的過去經驗、現實的遵循和未來的展望，產生的思想意識及其社會成果，以及所體現的人類社會的內在精神實質與物質創造。歸根結底，就是一種文化的生成、傳承、應用和認識，是一種文化的提升或倒退的表現。
誰都知道中華文化博大精深、源遠流長，這是我們的優勢，但也有很大的負擔。因為，一旦陷入到文化的迷失和病態，或是自我陶醉，或是優越感的自負，不能自拔，不能自省，這是很危險的。文化有高尙、也有卑劣，優秀的與腐朽的，正義的與邪惡的，都是人性的不同表現。
這裡有一個明顯的例子，就是歷史上的陰陽文化的腐朽、卑劣和墮落，所造成的惡果，真的是觸目驚心。直到今天的人們，還是神魂顛倒在陰陽神化和迷信之中，津津樂道、誇誇其談，崇拜的是五體投地，豈不可悲。
在這裡我們簡單的梳理一下太極文化的正義與陰陽文化的醜陋，提醒示義，明辨是非，以饗讀者！
1）太極文化的本根
分不清太極與陰陽的文化意義，不懂得太極文化與陰陽文化的歷史來歷，不懂得陰陽迷信的愚蠢，不知道太極本體的真義，這是現代人的文化的迷失和悲哀，也是陰陽文化糟粕泛濫的最明顯的表現。
太極文化，是中華文化的本根、文化的靈魂、文化的正宗，這是人所共知的，不容置疑的。伏羲氏創製太極八卦，以三爻為體，三分為八，一二三貫通，立三成體，太極化育萬物，萬化歸一太極。這是人類太極理念成熟的重要標誌，也是太極的整體性和秩序認識的根本，一脈傳承也有八千多年的歷史。而這裡的太極文化主體和本義，與之陰陽是沒有半點關係的！
而後的太極《易》學的形成，是太極八卦的發揮，是在「三生八卦」的基礎上，「六分六十四卦」。這是太極裂變、瞬息萬變、萬變不離其宗，其最有效的說明。也是太極一體萬象、萬象紛呈，一本萬殊、殊途同歸的寫照。與之陰陽的顛來倒去、陰來陽去，真的沒有半點關係。
太極文化經過了太極易學的發揚光大，又得到了太極道學的發揮發展。在《老子》中所提出的「先天道」、「太上道」、「太一道」，都是對太極道的充實和完善。《老子》中表明：「道生一二三，三生萬物」，這是太極道的最基本運化秩序。同時也表明了「三生萬物，萬物負陰而抱陽」，準確定位陰陽是萬物的「負抱」，萬物的依附、附庸和附會。
這裡的太極文化，太極秩序，太極原理，太極思維，都表明了太極的本原、太極本體、太極本能，是實有的、實際的、確立的、確定的、正確的、正義的。與之陰陽文化、陰陽詭化、陰陽神化，沒有半點關係。
那麼，陰陽文化的把戲和胡扯，又是怎樣攀附、綁架和假冒太極的呢，這就要從陰陽文化、陰陽神化的形成和迷信說起！
2）陰陽文化的由來
陰與陽，原本是人們可以感知和認識的，是很普通的自然現象。陰陽的本義，是①要有個光源、②照射到物體之上、③產生出的向陽與背陰的自然現象。這裡的光源、物體、陰陽是三位一體的，缺一不可的，充其量的陰陽也就是光源的副產品，是萬物的「負抱」、依附、附庸和附會。
可是，歷史到了兩千多年的春秋戰國時期，士大夫們開始拿陰陽開涮、戲弄、「取象比類」、打比方，矇事、糊弄人。直到戰國末期，以鄒衍為代表的【陰陽家】、陰陽學、陰陽派，獨樹一幟，標新立異。這是陰陽文化正式形成的最主要標誌，並登上了社會政治文化的舞台。
鄒衍是【陰陽家】的祖師爺，是當之無愧的。正是鄒衍大學士總結了「諸子百家」的對陰陽的各類編排，而上升為「天道陰陽」，並與「五德終始」完美的結合，形成了社會朝代更替的政治學說，被諸侯國君王所信服。這也正是後世的「陰陽五行」學說的由來。《史記·封禪書》說：「鄒衍以陰陽主運顯於諸侯，而燕齊海上之方士傳其術不能通，然則怪迂阿諛苟合之徒自此興，不可勝數也」。
從此，在士大夫們的倡導和編排下，什麼事物都要往陰陽上扯，也都能夠往陰陽上扯。於是就有了陰陽天文、陰陽星象、陰陽四季、陰陽曆法、陰陽地理、陰陽術數、陰陽鬼神、陰陽天道、陰陽人事，或是陰陽異化、陰陽詭化、陰陽神化，開始在社會上廣泛流行。陰陽怪異的人為自定義，陰陽的萬能的通天工具，被士大夫們極力推崇和普遍應用。
到了漢朝以後，董仲舒提出了「罷黜百家，獨尊儒術」，實際上是對孔孟之道的「仁義、中正、禮樂」的反叛，這些統統都成為了次等品，一改而被陰陽的神化所統轄。董仲舒「陰陽災異」的政治理論學說，被漢武帝遵崇為國家治理的最高政治綱領，至此陰陽文化達到了登峰造極的地步。於是，全社會都被陰陽思潮所覆蓋，人們的陰陽思想、陰陽觀念、陰陽心理、陰陽認識，成為了定局。在陰陽文化的統攝下，經學方面的太極為主體的《易經》，被改成了陰陽學的《易緯》；在中醫方面，陰陽成為了最大的病根，成為了治病的根本。
陰陽文化、陰陽異化、陰陽詭化，在經歷了以陰陽盜取《易》學中的「太極生兩儀」的兩儀，又以陰陽歸納和壟斷了萬事萬物的二性，從而陰陽可以堂而皇之霸凌天地間的二氣，也就終於完成了「陰陽二貨」的進程。並且還把陰陽吹噓為「天地之道」，萬物的根本，變化的父母，生殺的本始，通天的神靈。從此的陰陽文化，也就成為了社會文化的主流意識！而太極文化逐漸被排擠，淡化為山野民間的應用。
3）太極與陰陽的文化混淆
到了歷史上的兩宋時期，太極文化被官方、官學和有識之士，重新提到了重要地位。邵雍曾提出「心即是太極」，張載提出「太極氣學」，理學家提出「太極即性」、「太極即理」。這是太極理學的發端，也稱之為新儒家的太極道統。
而南宋的朱熹，是集太極理學之大成者，他対太極文化也曾有過許多的精闢論述。但最終朱熹還是沒有跳出陰陽文化的圈套，把太極定義為一種至高無上的理，而束之高閣，置之不理。卻把陰陽當成了理學的化身，並以陰陽之道取代太極文化，這才有了太極與陰陽的文化混淆。
朱熹以周敦頤的《太極圖說》為範本，又拿孔子《易傳》中的「一陰一陽之謂道」來說事。一會兒陰陽是形上之道，一會兒陰陽是形下之器，一會兒陰陽是法，一會兒陰陽是術。還說陰是仁、陽為義，又說陽是仁、陰為義，以陰為善、陽為惡，說陽為君子、陰為小人。總之，論萬物必定拿陰陽說事，而用陰陽剝奪了太極的主體，篡改了太極本義，喪失了太極自本自根的、自主核心和綱領，滯礙了太極秩序的一二三的貫通，也就是顯而易見的。但由於朱熹在朝中地位、學術地位和名望，陰陽理學受到官方的推崇,重新又成了社會文化的主流，這也是一種無奈！
朱熹理學，儼然又是把無端的陰陽顛來倒去，雲來霧去，牽強附會，胡扯了一番之後，決定太極就是陰陽，陰陽是一太極，太極不離陰陽，陰陽不離太極。這就是後世陰陽儒家用以陰陽之道綁架、篡改、冒充、取代太極文化的由來，朱熹堪稱為典範。而以太極為標榜，為名義，為幌子，卻拿陰陽開涮、神化、糊弄人，這應該是朱熹理學的一大特點。
由此，我們可以明顯的看出，現代人們所謂的「太極陰陽學」，陰陽太極論，太極陰陽圖，陰陽太極說，都是從宋理學中產生和矇混出來的。充其量也就是一種泥古不化，鸚鵡學舌，拾人牙慧，人云亦云。很顯然這必定會使太極文化的主體喪失，而陰陽文化泛濫成災。致使現在一些不明歷史真相的人們，還真把陰陽之道，當成了天地之道，萬物的根本，變化的父母，生殺的本始，通天的神靈，迷信的是五體投地。
4）陰陽文化的破除
綜上所述，我們懂得了歷史上的太極文化不是陰陽文化，太極學說不是陰陽學說，太極之道不是陰陽之道，太極道派不是陰陽之流。於是，太極時空，太極生命，太極原理，太極思維，太極中醫，太極功夫，也就與陰陽沒有半點的關係。
其實，陰陽文化的破除也是很簡單的事。只要我們堅持實事求是，從實際出發，充分認識太極的實有、實際、正確、正義，明確太極是生命的本源、人身命根、丹田原動力，太極是化育生命的元氣，通天真氣，先天一氣。那麼，陰陽的詭化、神化、訛傳、迷信，陰陽對太極的攀附、綁架、冒充、取代，也就不攻自破了。
於是，我們全然知道，陰陽是光源照射到物體之上才能夠產生的現象，陰陽是光源的副產品，是物體的附庸、附會。也就不再拿陰陽胡拉亂扯，用陰陽蒙人、糊弄人了。
於是，我們懂得了陰陽的本義，就是陰陽的自然現象。人們不應該無端地拿陰陽去篡改「太極生兩儀」的兩儀，用陰陽去壟斷萬事萬物的二性，以陰陽的霸道冒充天地間的二氣，陰陽也就不是個「二貨」了。
於是，我們已經知道陰陽文化、陰陽神化，是對陰陽的訛傳、濫用，是傳統文化的一種迷信，也就不要再迷信陰陽了。
於是，我們知道陰陽文化、陰陽詭化，是人為的自假設、自定義、自認為，是一種套路，一種理路，一種思路，是與實際事務無關的。也就不用再拿陰陽說事，欺騙人了。
於是，我們知道中醫的治病，是實打實的，真治病的，解人痛苦的。也就不要拿陰陽裝腔作勢，以什麼陰陽為綱要，望病望陰陽，聞病聞陰陽，問病問陰陽，切脈切陰陽，治病治陰陽，用藥用陰陽，調理調陰陽，平衡平陰陽，拿陰陽自話自說，以陰陽自編自導，自己安慰自己吧。
於是，我們知道了傳統的陰陽文化是一種愚痴迷信，從此我們就不再迷信陰陽，改邪歸正，也就好了。
於是，我們知道了陰陽只是普通的自然現象，不應該以哲學的名義，人為自定義，自編排，自認為，自理解，自詮釋，自圈套，自欺欺人。也就不要再把陰陽往哲學上扯淡了。
5）小結
無論是一個人，一個集團，一個民族，一個國家，文化的高尚是最大的善良，文化的卑劣是最大的腐敗，文化的優秀是無窮的動力，文化的墮落是衰亡的依據。
審視我們的文化本根，文化的靈魂，文化的正宗，明晰太極文化的高尚，太極文化的優秀，太極文化的精髓。而太極的自然、太極的自在、太極本體、太極原理、太極秩序、太極絕學、太極功夫、太極中醫、太極文化，這是我們文化的正宗，文化的靈魂，文化的本根。這也應該是一種共識，是不容置疑的。
那麼，陰陽文化又算什麼呢？人們拿無端的陰陽開涮、異化、詭辯、吹噓、神化、迷信，並用於綁架、篡改、假冒、取代太極文化，這本身就是一種無智、無稽、無賴的卑劣行徑。很明顯的陰陽文化，是醜陋的、墮落的、腐朽的、糟粕的，是傳統文化的最大病根。
陰陽文化如果不破除，太極文化的弘揚發展也就無從談起。
---徐懷清《太極文化史論》