《山海經·海外東經》載：「海外，自東南陬至東北陬者。」
這是說，上古先民所認知的「四海」之「東海」，是從「東南角」到「東北角」這一帶。
所謂「海外」，古人是指 「九州」疆域之外，而並非是真的到了「海上」。
《海外東經》又載：「青丘國在其北，其人食五穀，衣絲帛。其狐四足九尾。一曰在朝陽北。」
這是說，從「東海」之東南角向北走，有「青丘國」，那裡有「九尾狐」。
《山海經·南山經》亦記載了「九尾狐」：「又東三百里，曰青丘之山，其陽多玉，其陰多青雘（huò，可制顏料的原料）。有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人；食者不蠱。」
「南山」，大約是現在湖南洞庭湖相同緯度，一直向東的諸山脈。根據接著說到的「箕尾之山」地望，「青丘之山」臨近東海無疑。
《大荒東經》也記載了「九尾狐」：「有青丘之國。有狐，九尾。」
所謂「大荒」之東，就是「東海」之外。「九尾狐」所在，仍同於前二《經》。
雖然可以確定「青丘國」和「九尾狐」在「東海」之外或曰「大荒」之東，但具體地望有各種說法，實難確定。
不過，《吳越春秋·越王無餘外傳》提供了另一條線索——
禹三十未娶，行到塗山，恐時之暮，失其度制，乃辭云：「吾娶也，必有應矣。」乃有白狐九尾造於禹。禹曰：「白者，吾之服也。其九尾者，王之證也。塗山之歌曰：『綏綏白狐，九尾痝痝。我家嘉夷，來賓為王。成家成室，我造彼昌。天人之際，於茲則行。』明矣哉！」禹因娶塗山，謂之女嬌。取辛壬癸甲，禹行。十月，女嬌生子啟。
「綏綏」，為孤零之貌，《詩經·有狐》亦用此語。「痝痝（máng）」，是尾大蓬鬆之狀。
《吳越春秋》和《越絕書》，皆雲「塗山」位於古會稽左近，即現在安徽北部的蚌埠域內。此處，考古確也發現了面積約60萬平方米較大的龍山文化遺址，被認為很可能是當年「禹合諸侯於塗山」之所在。
《吳越春秋》說，「九尾白狐」到過這裡給大禹做媒，促其娶了塗山氏之女，很快生下了夏啟。大禹還感嘆，「九尾白狐」現身，是「君王之徵」。
儘管後世多有「九尾狐」現身的記載，連曹植也專門寫過《上九尾狐表》，說甄城有巨大「九尾狐」出現，「斯誠聖王德政和氣所應也」，但實際上，自然界並無「九尾狐」 存在。
問題是，古人所認知的「九尾狐」如何而來？
極有可能，這與上古先民的觀象授時實踐及「分野」理論有關。
河南濮陽西水坡，發現了距今6500年的仰韶文化時期的M45號古墓。在墓主頭南足北的骨架旁，有蚌殼擺成的圖像——東為蚌龍，西為蚌虎，北為斗形。除此之外，向南20米處，又有由蚌殼擺成的龍、虎、鹿、鳥等的第二組圖案；再向南20米處，還有蚌殼擺成的人騎龍、虎、鳥和圓形及散布蚌殼的第三組圖案。
顯然，這不是當時古人的隨意而為，而是明確體現先民觀象授時和天地溝通、天人合一理念的精心設計的場面。
第一組圖案中的「龍、虎、斗」，標誌著先民對於「東宮蒼龍」「西宮白虎」等主要授時星宿已經有了清晰的認知，同時，「斗定四時」的天文觀已然形成，且產生了北斗崇拜。第二組的「龍、虎、鹿、鳥」無疑是後來星宿「四宮」或「四象」的淵藪；第三組的人騎作奔走狀龍的圖案，則象徵著死後升天的信仰。
尤其要說到的是，世間並無「龍」這種真實動物。甲骨文中的「龍」字，無疑取象於「蒼龍星宿」——角、亢、氐、房、心、尾六星宿，其宿名皆於「龍體」有關；而箕宿，則當與「二十八宿」的分「宮」而劃入有關。
如《風俗通義》所言：「四方皆有七宿，各成一形。東方成龍形，西方成虎形，南首而北尾。南方成鳥形，北方成龜形，西首而東尾。」
「九尾狐」，其實來源於「龍星」之尾宿。見下圖——
「尾宿」，包括「尾宿九星」「神宮一星」等五星官。
《史記·天官書》說：尾宿的九星，是天帝的九子。
司馬貞《索引》引宋均云：「（尾宿九星）屬後宮場，故兼九子，必九子者，取尾有九星也。」
《史記正義》亦云：「尾九星為後宮，亦為九子星。占：均明，大小相承，則後宮敘（同『序』）而多子；不然，則否，金、火守之，後宮兵起；若明暗不常，妃嫡乖亂，妾媵失序」。
「尾宿九星」是天帝後宮，就此便可理解《吳越春秋》關於大禹見「九尾狐」的記載了。
見上圖，「尾宿九星」呈弧狀。段玉裁所謂古時「一音諧萬字」，從「弧」到「狐」，古人由此演化出了「九尾之狐」。
司馬遷《史記·天官書》的一段話，道出了古人「仰則觀象於天，俯則法類於地」的「分野」理論——
太史公曰：自初生民以來，世主曷嘗不曆日月星辰？及至五家、三代，紹而明之，內冠帶、外夷狄，分中國為十有二州，仰則觀象於天，俯則法類於地。天則有日月，地則有陰陽。天有五星，地有五行。天則有列宿，地則有州域。
所以，「青丘」，是東方之「蒼天」或「青天」之映射。
《山海經》所載「青丘」緊鄰的「箕尾之山」，是天上「箕宿」「尾宿」之映射。
這都證明了「九尾狐」是「尾宿九星」之映射。
「法天則地」的「分野」理論，至晚在商代之前就應該形成了。甲骨卜辭，稱商王死後居於天宮；《左傳》記載了天帝遷高辛氏長子於商丘，主祀商星，等等。