如果用一個比方形容尼采的思想，「病毒」這個詞是最合適不過了。
提起「病毒」，人們會感到很恐懼，因為這個詞和很多疾病聯繫在一起，如流感、肝病、愛滋病等。和病毒有關的一些疾病不太容易治療。
尼采的思想就像病毒，自從它產生以後，就已經感染了西方社會和文化，使得西方人的思想像患了病一樣，經常處於亞健康狀態，需要不斷地治療和調理。
換言之，對於西方社會和文化而言，尼采的思想雖然不足以致命，但也無法完全根除，它使得西方人的認識再也無法回到從前狀態，而處於一種「生病」的不完整狀態。
為什麼尼采思想具有很大的破壞性和殺傷力？
主要原因在於，尼采以獨有的膽識和眼光，揭開了西方人崇拜的知識或真理的面紗，把真理背後的醜陋面孔展示給世人。
尼采認為，知識、真理的背後是權力意志和支配慾望，是西方社會的某些人支配、統治其他人的隱秘目的。
尼采的上述看法在福柯思想中得到進一步闡發。
福柯在《瘋癲與文明》一書中指出，科學知識（如精神病學）的目的是打著真理的幌子，壓抑和控制其他人。
如精神病學知識把「瘋子」塑造成「非正常人」，把精神病學知識描寫成「科學」；如此以來，普通的「正常人」就可以打著「科學」 的旗號監禁「瘋子」——或者把「瘋子」關進「瘋人院」，或者把「瘋子」集中到「愚人船」上流放到大海。
福柯認為，西方社會這樣做的最終目的是把「瘋子」和「正常人」區分開來，把「瘋癲」和「文明」區分開來：「瘋子」是「非理性」群體，「正常人」是「文明」群體。
在後來的《知識考古學》《規訓與懲戒》《性史》等著作中，福柯又繼續闡發了著名的「話語」理論。
福柯認為，西方文明的諸多科學知識都是「話語」，「話語」不是真理，而是「意見」或「主觀意識」，是專門虛構出來用以統治別人的思想工具。
比如關於「性」的看法就是一種「話語」。
福柯梳理了希臘、羅馬人對於「性」的不同看法，分析了兩個民族各自不同的兩性生活態度。如希臘民族的理性主義、羅馬民族的享樂主義態度。
在福柯看來，西方文明依靠「話語」力量建構了各種類型的社會「意見」或監控機制，像瘋人院、監獄、麻風病院等，把社會人群分為不同的類型和等級，如理性和非理性、健康和病態、文明和野蠻。
福柯思想和尼采的看法如出一轍，他們以獨特視角揭露了西方科學或真理的虛偽性，把文明及其壓抑人性的秘密暴露出來。
尼采、福柯的思想就像一場地震或者哥白尼式的革命，顛覆了西方文明的許多常識，自從他們橫空出世以後，西方社會、文化發生了許多重大變化。
比如各種類型的邊緣群體文化紛紛出現，像女權主義、後殖民主義、同性戀文化。
這些邊緣群體文化的出現說明尼采思想具有巨大的殺傷力和破壞力，也說明西方文明掩蓋著許多社會矛盾和內在張力。比如女性的社會地位問題、種族主義問題、同性戀問題。
尼采的思想囂雜、大膽，不合常規，引起了許多人的不滿和異議，比如基督教群體。
西方社會的主流道德是基督教道德，像人道主義、博愛意識、平等意識，這些道德觀和尼采的主張剛好相反。
尼采認為，基督教道德存在問題，其隱秘目的是壓制強者，扶持弱者。他強調說，基督教道德違背超人意志，應當完全拋棄。
事實證明，直至今日，基督教道德依然是西方社會的主流文化，尼采的道德觀似乎沒有發揮明顯的作用。這也說明尼采的思想具有歷史局限性，他極力鼓吹的強者倫理並不符合西方社會的實際。
在這一問題上，中國儒家思想或佛教倫理更有說服力。
比如儒家提倡的「仁愛」之心，佛教倫理的「慈悲」之心都和基督教倫理有相通之處，因它們都提倡人和人之間的同情心和關愛之心；用基督教道德的話說，這叫人道主義精神。
尼采提出的強者道德曾經產生嚴重後果，如二戰時期出現的法西斯主義即是尼采思想的結果。歷史已經證明，尼采強調的強者道德違反人類文明的本性，是不可取的。
再比如，尼采對知識和真理的看法同樣不符合西方文化的主流，直至今日並未被西方主流文化所接受。
如尼采反對以蘇格拉底、柏拉圖為代表的理性主義（日神精神），反對近代啟蒙文化提倡的自由、平等、民主理念。
尼采認為，人類社會和文明的發展應當由「超人意志」主宰，「超人意志」是推動社會、文明發展的源始動力。
他指出，人類社會應當由極少數具備卓越智慧的傑出人物來統治——超人，超人意志是社會和文明的法典。
顯然，這種看法不符合現代文明的主流觀念——平等、獨立、自由，所以尼采思想並未得到西方多數人的認可。
在西方思想家看來，尼采哲學的貢獻和意義主要體現在思維方式方面——以一種新的觀察視角解剖西方社會和文化；尼采哲學屬於思維方式的更新，但並不是唯一的思維方式。
如尼采提出的相對主義視角、生命意志論都包含某些合理性，但並不是解釋西方社會、文化的唯一方法，除了尼采哲學外，還有其他解釋方法，如歷史唯物主義、存在主義、結構主義、文化分析等等。
總之，尼采的思想儘管深刻、獨特，但並不是認識西方社會、文化的唯一視角，對於尼采的生命意志論，人們應當採取辨證立場，一分為二地看待，以便使之更好地服務於現代人的生活。