眾所周知，佛法有大乘與小乘之分，小乘重於度己，而大乘則重於普度眾生。在梵文中yana的意思便是乘，即「乘載，道路」。在佛教的歷史中，有個及其重要的轉折點——後期佛教的出現。
在公元一世紀左右，有一些古印度佛教徒獨立原始佛教另成一派，他們以新思想來替代原始佛教的舊思想，奉行的新教規與新教義。他們以普度眾生為己任，想要引導所有人脫離苦海，達到彼岸修得佛果，這便是大乘之意。後期佛教認為包括原始教派的其它佛教派都屬於小乘佛教，因為他們都以度己為目標，每日的修行以求自身能修得正果。當然，這一稱呼原始佛教並不承認，他們仍採用原來的名稱，直到今日依舊如此，這一點在緬甸，泰國等佛教中都有據可循。
《法華經》中有一段論述大乘佛法，便是類比小乘佛法。大致意思是小乘佛法的修行需要捨棄世間，超脫三界，即出世修行，而大乘佛法則是不捨棄世間的眾生，入大千紅塵度化世人的入世修行，這與小乘佛法的差異是十分明顯的。在另一本佛經《大智度論》中，講的是大乘與小乘追求的結果都是解脫，但是兩個教派的做法是背道而馳的，小乘追求自身利益，只為了度己身；大乘是為了眾生的利益，一切都是為了度眾生。
此經中還以是否有大慈悲心來劃分大乘與小乘，這裡的大慈悲心講的是利人，大乘自始至終以利人為己任，自有大慈悲之心，而觀小乘則以自利為重，自是無大慈悲心。經中還以智慧為言，講到大乘佛法有大智慧，以度世間眾生而涅槃己身以成就佛果。而小乘佛法則少有智慧，雖可度己身，卻不知眾生疾苦，更不知世間紅塵之真義。在對佛陀釋迦牟尼的看法反面，亦是大有不同，小乘佛教視佛陀為導師，是一個徹底覺悟之人；反觀大乘佛教則視佛陀為無所不知無所不能的金身佛，並且其還認為在十方與三世中存在無數的佛。
在修行方面，小乘佛教只修「三學」與「八正道」，「三學」是指通過守戒，修禪定而得到智慧，「八正道」是八種正確的思行方式。對大乘佛教而言，「八正道」和「三學」只是他們修行的部分，其還側重於「菩薩行」。對於菩薩，我們並不陌生，正如諸多作品中出現的菩薩都以大慈大悲，以大宏願度盡世間苦難眾生為己任，「菩薩行」便指佛陀在成佛前的修持，佛陀立下大宏願以救眾生。其包括「六度」與「四攝」，「六度」是以包括布施、持戒、忍辱等六種可以脫離苦海達到彼岸的方法，而「四攝」則為大乘佛教徒在日常生活中，與人相處所要遵守的四大原則。大乘佛教徒的思想其稱菩薩思想，而他們的活動便是這「菩薩行」。
而在最高目標中，大乘佛教不用多言，自是普度眾生，而小乘佛教則以修的「阿羅漢」果位為終極目的。事實上，佛教佛法共分為人乘、天乘、聲聞乘、獨覺乘與菩薩乘。五戒十善是為人天道，聲聞獨覺是為解脫道，綜合二道是為大乘佛法。綜上所述，大乘與小乘不過就是覺悟的境界高低有所差別，高者自為大乘，如是而已。