今天對話的主題是中西競爭戰略對話。要理解中國人的競爭戰略，首先要理解中國人的競爭哲學。競爭是一種普遍存在的社會現象，無論是政治、經濟、軍事還是國際，都是如此。圍繞著競爭這一社會現象，中國古人早就從不同的角度做過深入的思考，並發展出了一整套獨特的競爭哲學。理解中國人的競爭行為與競爭戰略，一定要理解中國人的競爭哲學。
中國傳統競爭哲學，基本上由以下這些學派構成，它們從不同的角度來理解競爭，共同構成了中國人的競爭觀，影響著中國人的競爭行為，直到今天。
具體來說，就是儒家：以道義為核心的競爭哲學；法家：以力量為核心的競爭哲學；道家：以耐心為核心的競爭哲學；兵家：以策略為核心的競爭哲學。道義、力量、耐心、策略，四者構成了中國人理解競爭的四個維度。我稱之為「中國競爭哲學的鑽石模型」。
儒家：以道義為核心的競爭哲學
首先是儒家。儒家的核心概念是仁，仁就是愛。儒家關於社會競爭觀念的基本看法，是「四海之內，皆兄弟也」，是「以天下為一家，以中國為一人」。在儒家看來，從本質上來說，人類之間的關係應該是和諧的、良性互動的、相互依存的，而不應該是緊張的、衝突的和對立的。一體意識與和諧追求是理解儒家競爭觀念的基礎。儒家思想以天下大同為自己的文化理想，以協和萬邦為處理同周邊民族與國家關係的基本原則。從孔子開始，儒家便對人性持一種樂觀主義的信任態度，對一種充滿人性價值的人類良性互動關係抱有熱切的期望，這在孔子的「己欲立而立人，己欲達而達人」的信念中有充分的體現。在宋明理學家那裡，這種熱切的期望又上升到了天人合一、萬物一體的境界。程顥說：「仁者，以天地萬物為一體。」
在這種情況下，儒家思想在競爭上的基本價值觀就是追求和諧。「禮之用，和為貴，先王之道斯為美」 ，這是有子的和諧觀；「保合太和，乃利貞」 ，這是《易傳》的和諧觀；「和也者，天下之達道也。」 這是《中庸》的和諧觀；「德莫大於和」 、「天地之道而美於和」 ，這是董仲舒的和諧觀。對和諧的追求，可以說是儒家一以貫之的傳統。這就是中國人競爭觀的一個重要特點，競爭本身不是目的，競爭是為了達到和諧合作。
簡單地說，儒家對競爭的理解表現在：第一，和諧是世界的本質。和諧是宇宙的基本狀態，而競爭和衝突則不過是一種不自然的失序與失衡而已，是沒有永久意義的。第二，和諧是世界變化與發展的趨勢。世界上的確存在相異、相對、不合、敵視等現象，但儒家認為整個宇宙、人類社會、個人生活的大方向基本上是趨於和諧與統一的；宇宙與人生經驗中的衝突、缺陷、矛盾，都是一種過渡現象而已。第三，和諧是競爭的最終目的。在儒家的價值體系中，和諧與善是一致的，而競爭衝突則是與惡聯繫在一起的。只有為了和諧和善的競爭，才有價值上的合法性，才是可取的競爭。
我把儒家的競爭觀叫做以道義為核心的競爭哲學，在儒家看來，君子喻於義，小人喻於利。君子之爭為道義之爭，小人之爭為利益之爭。好的競爭應該是君子之爭，也就是應該出於道義的目的，使用道德的手段，並應該受到道德的規範。儒家相信道德具有強大的感召力和影響力，用孔子的話，君子之德風，小人之德草。說白了道德就是力量。所以孟子說「仁人無敵於天下」，強調「以德服人」。儒家總體來說相信的是道義的價值，和道德的力量。
儒家競爭觀的價值在於，它將人類向善與合作的可能性充分地揭示了出來。《論語》的「己欲立而立人，己欲達而達人」、「己所不欲，勿施於人」，強調的是競爭中的利他精神和道德自律。《易傳》的「地勢坤，君子以厚德載物」，強調的是競爭中的寬厚品格。《中庸》的「萬物並育而不相害，道並行而不相悖」，張載的「仇必和而解」 ，強調的是對於人類和平、和諧及其人類的共同命運的執著，代表了一種偉大的王道精神。這都是中國文化給我們留下的寶貴遺產。
不過，對「和諧」與「一體」的過分強調，也使得儒家思想從總體上也表現出了貶低衝突與競爭的傾向。在很長一段時間裡，中國人一談起競爭，就本能地認為是一種不道德、不正常、不光彩的行為。希望人與人、國與國都是一團和氣，相互禮讓，即使爭的話也是君子之爭，禮尚往來，是在道德規範和約束之下的競爭。中國人不太願意承認彼此利益競爭的存在，即使有競爭也不太輕易撕破臉皮，這很大程度上都是受儒家的影響。
儒家的競爭觀，如果說雙方都是謙謙君子的話，都有強烈合作的意識的話，都出於己欲立而立人，己欲達而達人的善意的話，應該說是絕對是可以達成博弈論中所說的正和博弈，合作博弈。這顯然是最好的競爭境界。也是中國人所追求的理想競爭。然而現實並非所有的人都是君子，求利同樣是人的本性。曾國藩早就發現了儒家這種競爭觀的局限性，他說君子愈讓，小人愈妄。君子越讓步，小人反而越狂妄，小人會把君子的讓步看成是軟弱，因此得寸進尺勒索更多的利益。曾國藩和李鴻章在近代中國最痛苦的事情就是發現「洋人論勢不論理」。在一個強權主義的時代，你不可能用道德來一廂情願地感化信奉弱肉強食的西方列強，沒有實力的道義有時候會一錢不值。在列強的船堅炮利之前，沒有實力你就只能委曲遷就、步步退讓。這就是儒家競爭觀所遇到的最大困境。
法家：以力量為核心的競爭哲學
如果說儒家的競爭哲學追求的是和諧，法家的競爭哲學則是直指現實。在諸子百家中，法家是公開承認競爭存在的學派。與儒家和諧的追求不同，法家認為這個世界本質上就是競爭的世界。爭什麼？爭利益。靠什麼來爭？靠實力。所以韓非子說這個時代是大爭之世。劉向說戰國的時代是捐禮讓而貴戰爭，棄仁義而用詐譎。是一個非威不立，非勢不行的時代。
韓非子講得非常直白：當大爭之世而循揖讓之軌，非聖人之治也。在這樣一個大爭的時代而用儒家那套謙讓的規矩，一點兒用也沒有，是迂腐的行為。在法家看來，人類的歷史就是競爭的歷史，上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。競於道德的時代早已一去不復返，我們這個社會就是靠實力說話的，力多則人朝， 力寡則朝於人。有實力，別人就屈服於人，沒有實力，就只能屈服於別人。這是一個叢林社會，國家生存的唯一途徑就是富國強兵。
法家其實特別像我們今天國際關係理論中的現實主義學派。現實主義認為，國際社會是一個無政府狀態下的自助體系，各個國家都是以權力為手段來實現國家的利益，國際倫理和道義沒有太多意義。在這樣一種強權狀態下，國家與國家之間的關係更多是對抗的關係，為了安全和生存，國家必須依靠自身的力量，而且只有當自己的力量強於對手時才會覺得安全。
與儒家相比，法家的競爭哲學在我們今天看來功利而冷酷，但卻很現實。競爭固然需要道德的規範與追求，但競爭也需要有強大的實力為基礎，而決不能單純依靠他人的善意。否則只能平時袖手談心性，臨危一死報君王。國家之間也好，組織之間也好，人與人之間的職場也好，畢竟都是靠實力說話的。在競爭的環境中，實力比什麼都重要。敢戰才能言和。競爭以利益為目的，以實力為基礎，以鬥爭求生存,這是法家的清醒與現實之所在，也是法家競爭哲學的意義之所在。
但是法家的競爭觀也有問題。過於看重競爭，過於看重眼前的利益，過於強調對抗，過於相信實力，有時候會讓你陷入狹隘與蠻橫之中。在法家的眼中這個世界的競爭本質是一種零和的博弈，要麼勝利為王，要麼失敗為寇。為了競爭而不惜付出一切代價。因此往往就會陷入你死我活的競爭升級。殺敵一千，自損八百，如果你打敗了所有的對手，但自己自己損失慘重，如果你取得了天下，天下已經殘破不全，這樣的勝利有什麼意義呢？國家競爭、企業競爭、還有人際競爭，我們都會看到這樣的例子：不斷升級的惡性競爭，一步步演化成競爭者的彼此傷害，最終使得競爭的舞台上沒有一個真正的贏家。競爭的目的是什麼？就是為了打敗對手嗎？不是的，理性的競爭，是為了給自己創造一種更有利於長遠發展的良好環境。競爭不應該是簡單地對抗與衝突，使用相互傷害的手段，只能陷入更大的惡性競爭。
道家：以耐心為核心的競爭哲學
如果法家的競爭觀關注的是衝突的勝負，那麼道家的競爭觀所關注的是長遠的發展。換言之，如果法家是從空間的維度理解競爭，道家就是從時間的維度理解競爭。
老子觀察過自然界中生命演化的一個現象：「人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。」人活著的時候，身體是柔軟的，死了的時候，就變成僵硬的了。草木欣欣向榮的時候，是柔軟的，花殘葉落的時候，就變成乾枯的了。其原因，就在於「堅強」的東西已經失去了生機，而柔弱的東西，則充滿了活力。儘管新生者要經歷很多的挫折，很多的磨難，但未來一定是屬於新生事物的。真正的戰略家，可以從柔弱的表象看到「其力不可量」的前景，從而看到希望，看到未來。
所以老子說，「弱之勝強，柔之勝剛。」「柔弱勝剛強」。為什麼柔弱可以勝剛強？所有剛強的東西都有其致命的脆弱性，柔的東西才有長久的生命的力量。
從競爭的角度來說，柔弱之所以勝剛強，還有一個原因，就是「柔弱則不爭」。老子再次從自然中的現象悟出了這個道理，這次是水。他說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。……夫唯不爭，故無憂。」
「不爭」並不是一味地消極退讓，而是在條件還不具備人情況下,不妄為，不強爭，只有這樣，才能達到「不爭而善勝」的目標，「天之道，不爭而善勝」，也就是說，「不爭」實際上是一種高級形式的「爭」， 「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」。 人不與爭，則可以養精蓄銳，潛藏待機，一旦時機到來，時至而動，爭則必得，爭則必勝。老子事實上是在競爭中引入了時間的維度,把競爭看成了一個力量的此消彼長而不是力量的直接對抗的過程。
在這種情況下，把握力量轉化、力量消長的節點就特別重要。老子說：「動尚時」，范蠡說「聖人不巧，時反時守。」一定要待時而動。道家因此發展出了避敵鋒芒，韜光養晦、保存實力，後發制人、以柔克剛、以弱勝強的一整套競爭理念。
春秋時期著名的戰略家范蠡正是運用這套理念指導了吳越之爭。他曾經警告急於復仇的越王勾踐，「天時不作，弗為人客；人事不起，弗為之始。今君王未盈而溢，未盛而驕，不勞而矜其功，天時不作而先為人客，人事不起而創為之始，此逆於天而不知於人。王若行之，將妨於國家，靡王躬身。」對方沒有天災，就不要發動進攻；對方沒有人禍，就不要挑起事端。現在君王沒有等到國家殷富，就採取過分的舉動，沒有等到國勢強盛就開始驕傲。沒有多少付出就開始誇耀自己的功勞，對方沒有天災就開始發起進攻，對方沒有人禍就開始挑起事端，這樣違背天意而失掉人和。君王如果這樣做，必然會危害國家，損害自身。 「時不至，不可強生；事不究，不可強成。」時機不成熟不可以貿然行動；規律沒有把握，不能逆天而動。而一旦時機來到，「得時無怠，時不再來；天予不取，反為之災。」
從競爭戰略的角度來說，道家提供的其實是一種大戰略的理念。強調的是自製、低調、守柔、待機，而不是一味逞強。道家對中國人競爭理念最大的影響，是不要僅著眼於一時的勝負得失，更要著眼於長遠的力量消長。不要僅著眼於一時的你死我活，更要著眼於不斷演變的大局，而這就需要競爭者一定有足夠的戰略耐心，要學會隱忍、克制與耐心地等待。事實上，克制與耐心本身就是好的競爭戰略的高貴品質。
兵家：以策略為核心的競爭哲學
兵家所從事的是戰爭，這是競爭的最高形態。以孫子兵法為代表的兵家，可以說專門研究就是在對抗環境如何取勝的策略，具有極強的操作性，所以我將其稱之為以策略為核心的競爭哲學。孫子兵法是中國人的競爭理念、競爭智慧的最集中的體現。
有意思的是，中國的兵家在競爭哲學上受到道家的影響是很大的。道家認為最好的競爭是不爭，兵家認為最好的勝利是全勝。六韜講全勝無斗，大兵無創。這反映了兵家對於競爭最高境界的理解。所以孫子講：「百戰百勝，非善之善者也。不戰而屈人之兵，善之善者也。」百戰百勝，不是高手中的高高手。不用打就能贏，這才是高手中的高高手。乍一看，孫子的理念，好像跟我們平常人的觀念不太一樣：百戰百勝，多好的將軍啊！哪一個管理者不希望自己手下有百戰百勝的將軍啊？為什麼孫子說「百戰百勝，非善之善者也」？
「百戰百勝」的重心在哪裡？「戰」。「戰」就是對抗，就是衝突。不斷地通過對抗、衝突的方式來取勝，一定會給你帶來巨大的消耗。戰爭中經常有這樣的例子：你贏了眼前，卻輸掉了長遠；你贏了局部，卻輸掉了全局.管理中也有同樣的情況。我們身邊經常會看到這樣的朋友：口才極好，辯才無礙，又好勝之心很強。跟人家辯論的時候，一定要爭出個勝負高低。結果呢？
你跟客戶辯論，贏了辯論，但你失掉了生意。你跟領導辯論，贏了辯論，但你失去了生存的環境。你跟團隊辯論，贏了辯論，但是你失去了別人的支持。你跟家人辯論，贏了辯論，但你傷害了感情。
過於陷入局部的爭奪，反而會失去對全局的把握能力。用對抗的思維去處理事情，即使贏了，往往也是殘局。
競爭者當然要關注競爭與對手。但是過於關注對手，你的眼光就會被對手所限制。太強的競爭與敵對意識會限制你的視野和格局，影響你的判斷與思考，以及你的策略選擇，讓你陷入跟對手較勁的死結中不可自拔。
如果你回顧一下你自己或者周邊朋友的職業生涯，你就會發現一個很有意思的現象。剛剛入職的時候，或者剛剛開始創業的時候，你經常會看重每一場的勝利，並且為了每一場勝利都是不惜代價，全力以赴。但是時間長了你會發現：並不是每一場勝利都那麼重要，也並不是所有的勝利都只有通過對抗的方式來取得。有時候非對抗的方式，甚至合作的方式，會讓你代價更小，成本更低，贏得更多，結果更加完美。
所以在兵家看來，最好是不用打就能贏，要打的話，就要用智慧去打。這就是孫子所說的「上兵伐謀」。所以中國人對競爭的理解，不是簡單的實力的對決，而是智慧的較量。
因此就有了兵法的這些原則:五事、七計、全勝、先勝、任勢、擊虛、詭道、出奇、并力、主動、機變、先知等等。這些原則，其實就是讓你更好地用戰略來贏得競爭。兵家關於競爭的指導也就因此具有極強的操作性。這也就是為什麼孫子兵法會被認為是一種競爭的經典著作。至於如何用這些原則去贏得競爭，時間關係我就不細講了。我在中信出版社出的新書《善戰者說：孫子兵法與取勝法則十二講》中有具體的展開，感興趣的朋友不妨可以一讀。
總結
總結一下儒家、法家、道家、兵家，構成了一個完整的中國競爭哲學，同時也構成了競爭的四大要素：儒家，道義。法家：實力。兵家：策略。基辛格在談到世界秩序時曾經說：「秩序永遠需要克制、力量和合法性三者間的微妙平衡。」事實上他是揭示出了競爭的三大要素：實力、耐心、道義。這三大要素最終表現在競爭行為上，一定會體現為策略。
力量、道義、耐心、策略，正如我一開始所說的，構成了中國人理解競爭的四個維度，事實上也是好的競爭戰略所應該包括的四大要素。這四個要素構成了一個完整的競爭哲學體系，我稱之為中國傳統競爭哲學的鑽石模型。
這一體系可以幫助我們在動盪的時代里，超越一時一地的喧囂，更好地從長遠和根本上把握好自己的競爭戰略，從而把握好自己的命運。
（本文為宮玉振教授在北大國發院EMBA論壇第44期——「中西競爭戰略」對話活動上的主旨發言）
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