中世紀歐洲哥白尼和伽利略等天文學家和科學家的遭遇，讓我們把教會看成了中世紀歐洲反智的總指揮部，教會仿佛成了宣揚愚昧的後台，然而揭開歷史的面紗，我們卻會驚訝的發現，中世紀歐洲的教會學校是在衰落的希羅文明，和文藝復興期間維護歐洲文明火種的根基，是歐洲一切近現代教育的發源地，教會做為阻礙理性知識傳播的主要推手，又是基礎教育醞釀的溫床。

歐洲地區修道院，主教和坐堂學校三級並立的制度，對城市和鄉村的輻射，同樣體現了中世紀教會壟斷教育的獨特地位，教會的七藝對教學內容的設定，其影響力一直綿延到了今天。教會學校的內學培養出來的大量主教和普通的僧侶，成為了知識傳播的火種，外學對普通民眾知識傳播的廣度，保證了中世紀歐洲基本識字率的重要基礎。

一．教會學校教育內容對其免費教育的推進

1．修道院：宣傳宗教，維護統治

哥特人和匈奴人對羅馬文明的摧毀，造成了歐洲一時間成為了野蠻的溫床，從文明的角度來講，歐洲大大的倒退了，基督教的教士由於傳教的獨特性逐漸成為了野蠻的環境下唯一掌握知識的人。與現在不同的是，當時的文化中心集中在中東和近東，直到六世紀，從安條克和開羅帶回知識火種的僧侶才開始在西歐大規模的修建修道院。

為了對義大利的蒙特 卡西諾修道院進行規範的管理，偉大的教士本尼狄克制訂了著名的《本尼狄克規程》對修道院進行管理。抄寫經書作為被命令指定的修道院活動。

對於不識字的新進修道者，修道院有教授識字的責任，這就讓宗教性質的修道院具備了一絲教育的功用，修道院成為了最早學校的雛形。

2．穩定思想，壟斷教育

主教學校和修道院學校的功用相似，他修建在各級主教的轄地，根據主教地位的顯赫，這些學校的規模略有不同，他們大都修建在人口眾多的城市，學院中擁有大量的貴族子弟。

中世紀瘋狂膨脹的教權中，主教學校對城市教育權的壟斷是重要的組成部分，當時的知識分子最終的歸宿就是僧侶，這種教育的服務鏈讓教會獨享了知識的傳播權和解釋權，直到黑死病和文藝復興的到來。

鄉村則有坐堂學校和鄉村牧師來把持，教會做為西歐鄉村級別政治力量的重要組成部分，教育壟斷是他權力的體現，鄉村牧師成為底層平民的一個重要奮鬥目標，教會從基層牢牢的把控了教育的壟斷權力。

3．十一稅成學校免費運行基礎

教會學校的運營當然需要經費，然而教會實際是中世紀最大的社會財富擁有者之一，除了十一稅的徵收外，大量的免稅的教產，信仰虔誠的貴族對教會的捐獻，以及十字軍東征對東方財富的掠奪，都讓教會學校的運營毫無問題。聖殿騎士團就是因為擁有太多的財富，遭到了法王的猜忌，而被團滅。

被認為虔誠的平民有機會到教會學校深造改變自己的命運，然而本身犧牲了勞動的機會，去追求可能成為教士的機會，幾乎本身就是賭博，錄取率是非常低的。

並且拉丁文和經院哲學對毫無根基的平民來說過於的困難了，能通過考核成為教士的寥寥無幾，只有特別聰穎和堅毅的人才能走過教會教育的獨木橋，成為知識的傳播者之一。

二．教會學校教育內容有所區別

1．內學與外學之劃分

《本尼蒂克》規程規定，十歲起的孩童就要在教會學校進行教育，他們先要會讀寫經文，會基本的運算，然後學習亞里士多德的哲學，普利西安和多納圖斯的文法。最後還要學習幾何，天文，理等自然科學。

經過了十年的學習，相當於現在我們的九年義務制教育，能夠順利畢業的人才能成為一個合格的修道士，當然並不是所有的學習都是為了培養修道士，內學是主要的修道院課程，他是為了教會補充人才而設立的。

然而貴族也需要掌握知識，並且不太可能加入教會。這樣外學也慢慢開始在修道院學校普及起來，他的深度沒有內學那麼深刻，學習的年限也沒有那麼嚴苛的規定，最重要的是，畢業就面向社會，不需要成為神職人員。

2．經院哲學興起

當我們看到古代神職人員，為了聖經的一個字眼，一個典故爭執的面紅耳赤，甚至拳腳相向的時候，我們千萬不要心存好笑，因為這種經院哲學的辯論，就是最早人類邏輯辯論的基礎，也是神學機構存在的一個重要原因。

解釋思想，解釋教義本來就是教會存在的根本，在中世紀，教人識字只是這個目的的一個小小的附帶產品。希臘羅馬的哲學思考和基督教教義在很多時候的相悖，成為了經院哲學這個神學天平存在的基礎。

經院哲學無論在後世看來如何落後，他確是把聖經的神秘主義進行邏輯化解釋的必要學科，他在這樣的解釋中不自覺的運用了希臘哲學的邏輯思維，經院哲學的大拿阿奎那對商品價值的理解，對神學和哲學的看法，是代表著那個時代最高頂點的理智之光的。

3．七藝成近代教育科目劃分依據

文法，修辭，邏輯，幾何。音樂，數學，天文。像不像現在中考的科目劃分？其實對於承襲西方教育的近現代中國教育體系來說，考哪幾門早在千年前就有雛形了。

七藝是古代教會學校基本的教育內容七藝的可貴之處就在於除了文法，修辭和邏輯，數學等科目並不是神學所必須的，七藝的設立將教會學校中學校的比重進一步加大，他對數學，幾何等自然科學的推崇，是對希臘羅馬文明的繼承.

這表明教會一直在神學和哲學中尋找一個平衡點，他並沒有刻意打壓自然科學，而古代華夏教育系統，卻從來沒有像教會學校那樣重視過自然科學的存在，他甚至成為了近代中國文明落後的重要原因。

三．教會學校為維護統治的工具

1．教會持續為學校提供財力支撐

西方最富麗堂皇的建築，往往是他們的教堂，可見教會在財力上，支撐基本教育體系是綽綽有餘的，除了前文所說的十一稅外，大量對宗教痴迷的教民的饋贈，包括土地和物資，成為教會主要的財政收入。

中世紀贖罪卷的販賣，表明了羅馬教廷在斂財上的想像力和商業天賦，如此高昂的收入，教育成為了向民眾解釋財政去向，和塑造親民印像的重要途徑，人民的錢教育上帝的羔羊，修道士只是過一下手，這完全是無可厚非的行為。並且我們親眼看到了確實無數學子在教會得到了知識，學會了希臘羅馬時期文化的奧妙，修道士們自然是功不可沒的。

文藝復興後的人文主義對經院哲學的勝利，是經過了漫長的過程的，人民思想的轉變都依賴於大學這個載體的存在，從這個角度來講，宗教對西方文明的發展起到的作用是不可替代的，他雖然落後，卻幾乎是近代西方突飛猛進的基礎。

2．順應時代所需成持續發展保障

如若沒有黑死病和文藝復興人文主義的興起，教會能夠一直壟斷教育權力的話，那麼免費的教會教育從內容到形式幾乎不會變化，然而社會大學的興起，自然科學的發展，對神學的反思，衝擊了教會學校的基礎。簡單的講，教會再也壟斷不了人類的思想了，進化論和工業革命對自然現象的解釋，讓整個教會教育體系的基礎有崩潰的危險。

西方的教會學校從十五世紀開始就緩慢調整教學方略了，對自然科學的承認和神學的不否認使他還能勉強站住腳跟。

3.傳播基礎知識成立身之本

教會對知識的傳播，最終造成了他立身之本的搖晃，這是必然會發生的。不論他在燒死哥白尼和布魯諾方面如何賣力，無論阿莫爾，西克爾，塞爾維特多麼的悲慘，教會總算把知識的火種傳播了下去，殘暴以後是牛頓，哈維，法拉第，達爾文，知識是一顆幼小的種子，即使以教會的影響力，也不能保證長出來的是同樣的花朵，理智之光總是會迸發的，縱然在教會免費的教育下也是如此。

結語：

中世紀「免費」的教會學校，是基於教會在中世紀特殊的地位而存在的，是和世俗的王權並立的權力機構，在人民的精神世界享有統治的高度。教會強勢的經濟地位是其權力的體現，也是其開展以培養神職人員為初衷的教會教育的底氣。

教育本來就是教會本身延續自己的需要，掌握知識壟斷的權力，那麼首先必須保證的就是知識的傳承延續，即使教會是出於維護自身統治的需要，但也大大發展了教育。

這就產生了這樣一種奇怪的現象，作為哲學和自然科學傳播最大阻礙的教會，本身卻是這兩門科學的教授者，並且教會還保護了最早的大學，不斷的完善本身，在哲學和神學中尋找平衡點。

實際上，從前文的描述總結中可以見得，理性的看待教會在西方教育中的統治性地位，是研究西方社會政治現象的一個重要切入點，是極具意義的。

參考資料：

《世界文明史》

《宗教語境下的理性與信仰》

《歐洲哲學史》