海子為什麼會迷戀絕望與死亡？從他對「實體」與「永恆輪迴」的糾纏中，或許可以看出一些端倪。
尼采從不輕易地認為這個世界是美好的。他與海子的區別就在這裡。海子是因為世界美好，所以才期待，才熱愛、歌頌、與肯定——而尼采則是肯定一切，因為在他看來，在那無始無終的永恆輪迴之中，生命必然包含痛苦，而不可能只有幸福和歡樂。如果只為了幸福才肯定生命、肯定世界，那只是一種弱者的肯定，一旦幸福離去，痛苦來臨，這種弱者的肯定便會轉變成一種徹底的厭世。
關於「實體」的概念偷換
海子可以完全放棄實體這個概念的，但是他沒有。矛盾就在這裡。
作為一個永恆存在的追問者，他傾慕西方哲學的明晰可見，希望能把實體作為一個獨立在我之外的客體來認識。但同時他的激情，以及他的東方人的本質，使他無法忍受實體與「我」的剝離。所以他希望採取一種「包容」的方式，用東方智慧中的物我齊一，來實現對實體的把握。
——就這樣，在語義的搖擺中，海子對實體進行了一次理想主義的概念偷換，以至於他的所謂實體，在本質上變成了某些概念的和解或曲解。
他說：
我們不屑於在永恆面前停留。實體是有的，仍是這活命的土地與水！……我是一個拖兒帶女的東方人，手提水罐和詩稿，那麼，永恆於我，又有什麼價值。
海子在這裡論及的實體，幾乎完全從其原有的意義中退出了。海子已經由對實體的讚美，轉向了對塵世、對生命、對生產、對循環（輪迴）的讚美了。他認為「生產不像博爾赫斯所認為的那樣，是循環而污穢的。它是一種血洗的痛快，是一種慷慨和詩人的節日。
對永恆輪迴的草率肯定
他已經在某種程度上，於無意之間實現了尼采所說的對永恆輪迴的肯定。
只是，不同之處在於，尼采是在否定實體的基礎上肯定永恆輪迴的。而海子卻奇特地保留了實體這個概念，使它和永恆輪迴並列存在著。
一切都表明：海子對永恆輪迴的肯定，是極為草率的。
尼採在最早提出永恆輪迴的時候，雖然一如既往地飽含著激情，但他的思想仍是深沉的。它是尼采無數次沉思的結晶。尼採在接觸永恆輪迴的時候，從未像海子那樣，如此輕易地感到喜悅和樂觀——尼采對世界的看法永遠是悲劇性的，即使有喜悅在內，那也是包裹在悲劇性的激情裡面。
他從不輕易地認為這個世界是美好的。他與海子的區別就在這裡。海子是因為世界美好，所以才期待，才熱愛、歌頌、與肯定——而尼采則是肯定一切，因為在他看來，在那無始無終的永恆輪迴之中，生命必然包含痛苦，而不可能只有幸福和歡樂。如果只為了幸福才肯定生命、肯定世界，那只是一種弱者的肯定，一旦幸福離去，痛苦來臨，這種弱者的肯定便會轉變成一種徹底的厭世。
尼采的「三種變形」：駱駝—獅子—孩子
尼采的整個哲學的主要思想便是教人們正視真理，即使這真理是殘酷的，讓人痛苦的。他希望人們能夠睜開眼睛，以一顆足夠堅強的心靈去面對世界，毫無保留地肯定事實的真相，接受它，並戰勝它帶給人們的痛苦，他認為人們應該像一個超人一樣，不被任何痛苦壓倒，而是在其中舞蹈，像一個輕盈的精靈一樣，擺脫一切塵世的痛苦，並在塵世中爽朗地笑出聲來。
尼采的永恆輪迴就是這樣一種讓人痛苦的真理。尼採在一接觸它的時候，就已經充分認識到，永恆輪迴具有不可估量的摧毀性，它會讓所有認識到它的人感到痛苦的。
所以他在講述永恆輪迴的時候，一開始就為人們強調了「三種變形」：即駱駝——獅子——孩子。他認為只有做到了這三種變形，才算是真正地接受永恆輪迴，才能夠真正地認識和享受生命。
這三種變形的第一種變形便是駱駝。因為駱駝是載重的動物，唯有它才能承受得起永恆輪迴的殺傷力，而不被它壓垮。在接受了沉重的真理以後，就要實現第二種變形：獅子。因為獅子象徵著攫取，它不願意像駱駝一樣，僅僅是被動地被賜予。它會說，我擁有的一切都是我要的，而不是誰人強迫給我的。這無疑是一種更高層次的肯定，它要求生命在接受永恆輪迴的時候，不要有一種委曲求全感，或者說不要有一種「不得不如是」的情緒。但即便如此，痛苦仍是巨大的，因為這種「我要」的感覺，並不能讓人充分地享受生命，它必須經歷無數次艱難的搏鬥，一切都是沉重的，生命仍然是勞累不止的苦役。所以尼采提出要成為孩子，因為孩子是健忘的、喜愛遊戲的、容易感到幸福的。孩子嚮往快樂，並因為快樂而感到活著是一種永久的幸福，而痛苦卻會很快就被他忘記，並且，即使在痛苦之中，他也會因為對快樂的期待而希望永遠活下去——就像尼採在詩歌中歌唱的那樣：
痛苦深切，
快樂比心中的痛苦更深切：
痛苦說：去吧！
但一切快樂希求永恆——
希求深遠、深遠的永恆！
海子為什麼會迷戀絕望與死亡
可以說，尼采遭遇永恆輪迴，以及他對永恆輪迴的闡述，是用心良苦的，是經過了深思熟慮的。
而海子卻是在一種天真的激情中接受了它，生命的循環在海子這裡，是可喜的，生活在海子這裡，是「善良的」——他完全沒有把它當成一種悲劇性的真實來對待。所以在進一步地走進輪迴思想之後，海子面臨了極大的失望乃至絕望。
而殘存的「實體」，不僅救不了他，甚至在他深陷絕境之時，構成了他的一道魔障。當海子在輪迴中感到空虛和暈眩時，實體成了海子的一道幾乎是致命的誘惑。海子希望從輪迴的旋渦中脫身，而實體作為一種「沉默的核心」[4]，便成了海子的隱秘渴望，它是海子理想中的無上樂土。
而實體同樣是纏繞的。因為海子心目中的實體就像土地。而土地又是四季循環的，它蘊涵著水和生命，它們都在生生不息、循環不止……生命本身是循環往返的，實體也無法成為理想的樂土。
而且海子還感覺到，實體中一直吸引著他的「永恆」與「不變」，即使存在，也是死寂而不是安息，不是安息也就沒有自由可言。就像土地，他會成為一種束縛，一種鋼鐵似的束縛，牢牢拴住你的雙腳——
那麼，什麼是真正的靜止，同時又是安息呢？
唯有絕望，唯有死亡了。於是對死亡和絕望的呼喚，充斥了海子的詩歌。他甚至企圖用暴力來斬斷輪迴，斬斷無休無止的生命纏繞。他最後渴望的只是「無」，只是赤條條無牽掛的自由，斬斷一切與塵世、與生命的聯繫。