建隆元年（９６０），後周武將趙匡胤發動「陳橋兵變」，用武力奪取後周天下而建宋，史稱「北宋」。宋朝立國後，統治者為避免武將奪權，力推「崇文抑武」治國策略。據《續資治通鑑長編》載：太祖趙匡胤主張「宰相須用讀書人」其嘗言：「五代方鎮殘虐，民受其禍，聯今選儒臣幹事者百餘，分治大藩，縱皆貪濁，亦未及武臣一人也。」於是，開始力削武將權力，提升文官在國家中的作用和地位。
太宗趙光義，崇尚儒學，進一步擴大科舉取士的數量，士人爭涌而至。
到了仁宗朝，文人主政達到頂峰，時人蔡襄《端明集》云：「今世用人，大率以文詞進：大臣，文士也；近侍之臣，文士也；錢穀之司，文士也；邊防大帥，文士也；天下轉運使，文士也；知州郡，文士也……」於是，北宋一朝逐漸形成了一種以士大夫為主體的政治形態，即所謂「士大夫政治」。
那麼，北宋士大夫社交觀念是怎樣的呢？
既然北宋士大夫基本都是儒學出身，那麼他們最根本的一個特性就是繼承傳統的「社交」觀念。而中國傳統的社交觀念就是「淡交觀」。莊子在其著作《莊子·山木》說過這樣一句話：「謂賢者之交誼，平淡如水，不尚虛華。」 《禮記·表記》有云：「君子之接如水，小人之接如醴；君子淡以成，小人甘以壞。」《禮記·中庸》曰：「君子之道，淡而不厭。」可見，中國早期的社交還是淡交觀。這種社交觀一直延續至隋唐。唐詩云：「終當挹上善，屬意淡交人」、「至白涅不緇，至交淡不疑」、「始信淡交宜久遠，與君轉老轉相親」、「喪志嫌孤宦，忘機愛淡交」等，都在推崇「淡交」的社交理念。
這種「淡交」觀念並不是憑空出現的，它是受當時自給自足的自然經濟條限制，才形成的傳統交往方式，逐漸發展成為一種社會心理，中國傳統的淡交觀孕育而生。
到了北宋，雖然經歷了混亂的五代，但是作為傳統文化的重要組成部分--傳統生活方式與社會觀念，還是繼承了下來。
我們可以從當時一些文人的文章中可以略見一二。范仲淹在《淡交若水賦》雲 「君子求友，恬淡為上」，在為王質書寫墓志銘時，他也稱與王的交誼是「以道義淡交者」。
王安石在為李復圭書寫祭文時，云：「交不就利，高明所忌。……厥交淡如，唯正無私。」
宋人鄭俠詩云：「蓋倚羸肩汗滿鞲，晨饔夕宴未曾休。杯盤狼藉君雖厚，仆馬疲勞我亦羞。淡淡交知猶可久，區區口腹不須謀。……」他以「晨饔夕宴」「仆馬疲勞」為由辭謝各種達官貴人的宴會之邀，表達了他不喜歡互相吹捧、酒肉朋友之交，而欣賞那種淡交的心態。
其他很多士大夫也有詩文表達自己的淡交觀，如：「淡交輕勢利，孤達鄙榮遷」、「論髙知峻節，交淡見純誠」、「古人論淡交，君子保常節」、「道義出君子，勢利通小人。有無故所自，甘淡交所因」、「道覺窮方勝，交緣淡更親」、「循吏風聲今慕昔，淡交情味故如新」、「交情淡泊久彌新，吏役縈纏日益紛」……基本都是把淡交看成君子之交，而把輕勢利、重道義、不深昵以及不狎褻視作淡交的基本特徵。
實際上，北宋士大夫推崇這種「淡交觀」，主要是為了營造一種長久不渝的交誼，以及不以榮衰去就的穩定交遊關係。王禹偁《和馮中允爐邊偶作》詩云：「我愛中庸君子心，心與人交淡如水。別有人間勢利徒，一去一就隨榮枯。……澗松陵柏有朽時，我約君心無改易。」
在這些基礎上，北宋士大夫不斷完善其淡交的社交觀念，並在此基礎上構建起一套系統而完整的獨特淡交理念。