大凡學習了王陽明心學，對於其修習方法「靜坐、立志、省察、改過」這八個字也是知道的，但對靜坐有什麼好處？與道家、佛家的靜坐有什麼區別?王陽明倡導的靜坐又是如何練習的呢？等等，弄清這些問題對我們更好地練習靜坐有一定幫助。為此，通過查閱各種資料，整理出來這篇文章，希望能供初學者借鑑，還望各位老師指教。
首先，看一看靜坐有什麼好處。靜坐是一種簡單易行的放鬆方法，但不同的靜坐方式所產生的效果卻又不一樣。一般而言，靜坐的好處不外乎心理上和生理上兩部分。歸納起來主要有以下好處：一是靜坐能夠強健身體，修復身體的亞健康狀態，提升五臟六腑的功能，特別對於慢性疾病和頑固症狀。二是靜坐可以提升生命的氣質，塑造健康、美麗的體態。三是靜坐能緩解壓力，釋放焦慮、緊張、煩躁、不安的情緒，使整個生命感受到平靜、喜悅、自在和安心。據現代學者研究印證，靜坐會使得呼吸次數減少（每分鐘約4—6次），皮膚帶電反應減少70％，心跳次數減慢（每分鐘約24次），增加腦波中的α波，並降低肌肉緊張的程度（有興趣的可以上網查具體有什麼好處）。四是靜坐能夠開啟內在的智慧，引導人們反省自我，覺知生命的存在，達到解脫。
其次簡要介紹一下儒釋道三家靜坐的區別。
道家， 「忘我」的境界是道家追求的「道」的境界，按莊子說法，只有「忘我」，才能心無執著，心無執著、無分辨，才能平等看待是非、生死，乃至最終與萬物融為一體。道教的「靜坐」尤其注重養生之術，在「呼吸」上大做文章。他們追求「胎息」乃至辟穀，即杜絕飲食，通過微弱的呼吸將身體的能量消耗降到最低限度，以達到長生久視之功效。
佛家，如果說道家的靜坐要訣在於「忘」，佛家的靜坐要訣就在一個「空」字。只有「空」化外物，才可獲得宇宙之大智、全智，進入「佛」的涅槃狀態。其要旨乃是通過坐姿調整呼吸，輔以「數息」，以求進入「無念」的狀態。明代詩僧蒼雪大師有詩云：「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡；不是息心除妄想，只緣無事可思量。」可謂寫出了禪家對「空」的理解。
儒家，亦重視「靜坐」，只是其目的在於成就聖賢人格：一是內省而有得；二是體味中和之道。儒學本質上是成人、為己之學，即成就君子人格、提高個人修養。這就要求人們在具體的事務中提高自己，在「靜坐」中反省檢察自己的行為。只有在靜坐中，才可能讓心停下來，回歸其「定」、「止」之處，就是靜坐中體驗「喜怒哀樂之未發」。王陽明認為「無善無噁心之體」。這個「心之體」或叫良知，或叫儒家的中和之境，無疑可在「靜坐」中體悟。宋代儒家學者「靜坐」的目的並非在於「養靜」，而在於去人慾、存天理，體悟「喜怒哀樂之未發」的未被污染的「純性」狀態。
最後來看一看王陽明倡導的靜坐是怎麼練習的了。
方法步驟是：百會（頭頂）、頸椎、尾椎成一條直線，可以調整頭的角度。
一是息思慮，也就是讓自己的心進入空寂境界。讓心空，佛家和道家會念口訣，儒家沒有口訣，但「天人合一」「陰陽變易」「貴和尚中」「知行合一」都是最好的口訣，念口訣時須念念相隨連綿不斷。如此可取得以一念代替萬念的作用，時間一久，自然入靜。
二是省察克治，先省察哪些是私慾，良知會幹脆地告訴你答案：好色、好貨、好名都是私慾。然後是克治，以前有這些私慾不要緊，現在我就把它滅了，斬釘截鐵，絕不姑息。當然，不能總盯著這些私慾不放，還要想天理。堯舜氣象、仁、義、禮、智、良知，這都是天理。
三是把握「誠意」和「謹獨」四字訣，誠意，就是誠實地踐行良知給你的答案，一個念頭出現，良知自然知道好壞，好的保留，壞的去掉，這就是誠意。謹獨，即使自己一個人的時候也要注重自己的行為，嚴於自律，我們靜坐時就是謹獨時。王陽明說，靜坐時只要把這些要素一一排列，就是謹獨工夫了，即：我有什麼私慾；我要通過什麼手段克掉這些私慾；我要堅信自己能克掉這些私慾；必須具備強大的意志力，一日不成就兩日，兩日不成就三日，不可半途而廢；在克私慾的過程中保持良好的心態，不能為克而克，更不能想克掉私慾的目的，一旦有這種心態，就是新的私慾了；所謂學習只是通過各種手段光明自己的良知，以良知的巨大力量來幫助自己完成自我管理；當你確定自己把私慾克掉後，要去實踐中檢驗；我為何會有這種私慾，這一私慾產生的基礎是什麼。你只有反思到位，才不會再犯同一錯誤。
如果在靜坐過程中沒有誠意和謹獨，那不坐也罷。如果一個人不能通過靜坐誠意和謹獨，那他就無法光明良知，自然不能知行合一。這樣的人就會失去自我，隨波逐流，永不可能獲取成功。
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