不少人認為，莊子本身也存在矛盾和悖論。關於莊子，有十大謎團，我們一一探究。

一、為何眼睛最冷，而心腸最熱？

「眼冷心熱」，正是莊子知人論世、待人處世的一個基本特點。

宋朝朱熹就認為莊子的眼睛穿透力很強，事事看得開，可卻只說不做，不肯動手。

何故？與莊子的境地有關。

莊子活在熱騰騰、血淋林的人間世，苦悶地求索、絕望地掙扎；而他並不想一頭扎進去，便採取了不即不離、相對超脫的游世態度。

唯其如此，才能看到紅塵亂象，同時保持清醒的頭腦。

二、到底是有情，還是無情？

莊子說，人之所以有感情，是因為知識不夠，因此主張以理化情。而在聞一多看來，《莊子》中洋溢著「一個哀怨的『情』字。」

怎麼理解？只因這「情」不同。

對一般人心目中的七情六慾，莊子認為應該合理控制；

對摒棄了矯揉造作的、自在自然的情感，莊子認為可以有且應該有；

而對於生命的存在方式，就像他妻子故去，他「鼓盆而歌」，便是以理化情。

三、真的「順其自然」嗎？

莊子一面奉行「順人游世」，一面對政治態度堅決，豈非矛盾？

這裡涉及莊子的處世觀，核心在「保性全生」。

莊子之所以遠離政治旋渦，推辭高官之聘、辭去小吏之職，是為了避險，為被動的不得已。

而「不將不迎」、行為委順，則是他主動的選擇，意在安時處順，擺脫困累。

四、為何有「儒家」的痕跡？

魏王曾問莊子「何先生之憊邪？」 引發莊子「士有道德不能行」「非遭時也」…一番生不逢時的議論。

如果是道家，則行與不行全在自己，為何有此感嘆？

後世有三種觀點：

一說莊子由儒入道，還有某些儒家的痕跡；一說，可能是莊子個別弟子所闡述；一說，莊子只是棄仕而不是棄世，因而救世之心未泯。

五、保持自己，還是忘記自己？

莊子提出「順人不失己」、「不以物害己」，反對「喪己於物」，又在多處提出「忘己」、「大同而無己」、「虛己而游世」。

這是否矛盾？還要從「己」的意義上說。

在莊子筆下，「吾」是破除我執、與道合一的自己；「我」是與自然真我背離的自己。

不失去自己，是要擁有自己的內在人格世界；忘記自己，是一種萬物大同、忘卻自我的精神境界。

六、一面說死生有命，一面強調養生？

莊子一方面說「死生，命也」，人不能干預，認為古代真人對生死都是自由來去的。另一方面，他又特別注意、反覆強調保身、全生、盡年。

是否對立？和認知的境界有關。

在莊子看來，生命要追求自然，而自然，便是不因外在戕害而中斷，這樣也才能「知之盛」。

但他同時認為，生與死是同一的，不過是一種形態向另一種形態的轉化，最終同歸於「道」。

明了生死的本質，與珍惜生命的存在，並不矛盾。

七、「道」可言，還是不可言？

莊子一方面懷疑甚至否定語言表達的有效性，說是「道不可言，言而非也」，任何具體言說，都會使「道」受到損害或遮蔽。另一方面，在《莊子》一書中，「道」出現了353次。

有人這樣為莊子「辯解」：《莊子》一書用的多是寓言、卮言，屬於詩性語言，已經超越了普通語言的邏輯根性和工具本性。

這並沒什麼可辯的，任何人要表達思想，都不能不藉助語言，但也不能因此否定語言在表達思想方面，的確是有欠缺的。

八、認為辯論沒必要，卻屢屢辯論？

莊子認為「辯無勝」，辯論沒有必要，因為世界沒有一個統一的標準來切割，沒有「正」，何必要爭一個「正」？

這一點，無解。

莊子和惠子之間，無時無地不在辯論與爭執，應該說，莊子只針對他人，而獨「遺漏」了自己。

所以不少人認為：「莊子本身也存在矛盾和悖論」。

九、無心藝術，為何歸於藝術？

莊子對文學藝術是鄙薄的，無心為文，只想論道。然而他的文章上啟諸子、下開百代，成為文苑奇葩。

可謂無心插柳柳成蔭。

莊子以文學寫哲學、以詩入思、以藝進道，正是由於他的「法天貴真」、「自然流露」，才能在不期然之間，獲得文學藝術上的極高成就。

十、莊子是前古典，還是後現代？

一方面，老子崇尚上古「至德之世」，質疑知識、科技，嚮往文明社會之前敦厚質樸的自然狀態。

然而，他的虛無主義、神秘色彩；他強烈的批判精神、反常規的哲學立場；他反對權利對人的壓抑和扭曲……又與後來西方後現代哲學不謀而合。

或許，正是這些矛盾，成就了一個身處紅塵、力求超脫的鮮活的莊子。

|內容據《逍遙遊 莊子傳》；圖自網絡 |