通行本《周易》，周文王的《易經》與孔子的《易傳》合為一書，都稱作《周易》。《易經》包括，六十四卦卦符、卦辭、爻辭。《易傳》包括，《彖》、《象》、《文言》、《繫辭上下》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》。
《易經》才是《周易》。《易傳》充其量，以儒家觀念解釋、傳授《周易》。
《周易》，《史記》稱《易》，西伯即周文王「蓋益《易》之八卦為六十四卦」。孔子之作《易大傳》，現稱《易傳》。
西漢之後，《易傳》與《易經》合為一書，誤導後世兩千年，《易傳》與《易經》不分。這就產生了幾個難以迴避的問題。
一，不是《易經》而是《易傳》論陰陽。《易經》卦辭、爻辭無「陰陽」二字，陰陽的概念也沒有。是《易傳》論「一陰一陽之謂道」。由於《易傳》與《易經》合為一體，易學界普遍認作《易經》論陰陽。《易傳》當作了《易經》念。
《易傳》論陰陽，論出了問題。《易傳》將八卦象個大家庭，男陽女陰，乾為父，坤為母，生六卦為子女，震為長男，巽為長女，坎為中男，離為中女，艮為少男，兌為少女。《易傳》又「陰陽之義配日月」，坎為月為陰，離為日為陽。如此，坎為月為陰、卻又為男為陽，離為日為陽、卻又為女為陰。陰差陽錯。
《易經》不僅無陰陽，也無「乾為天、坤為地、天行鍵君子以自強不息、地勢坤君子以厚德載物」等等之辭，這些都是《易傳》之辭。
二，六十四卦是周文王作的嗎？《史記》的說法，周文王在伏羲八卦基礎上作六十四卦。然而，《易傳.繫辭下》卻直接否定了《史記》的周文王作六十四卦之說，先於周文王的伏羲、神農、黃帝、堯、舜已經使用了六十四卦之「離、益、噬瞌、隨、豫、睽、大壯、大過、夬」等卦，如，「後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過」。
三，《史記.太史公自序》記有，《易》曰「失之毫釐，差以千里」。這個家喻戶曉的成語出自《周易》，而如今任何一本《周易》都不見蹤影。
據《史記》，孔子傳《易》，代代相傳，傳到楊何，司馬遷受《易》於楊何。由此可見，司馬遷對《周易》及《易傳》都很熟悉。但《史記》的說法與通行本《易傳》的說法相矛盾。這說明，司馬遷時的《周易》不同於我們現在看到的《周易》。
僅憑司馬遷時的《周易》及《易傳》與今本不同，還不足以證明通行本為偽作，但考古發現多個不同內容的《周易》和兩個不同內容的《易傳》。因此，產生了又一個問題。
四，多個不同內容的《易》，兩個不同內容的《易傳》，哪個《易經》是真經？哪個《易傳》是真傳？
阜陽漢簡，上博館楚簡，兩個《周易》儘管為殘本，但從保存的資料看，二者不同，也不同於通行本。
馬王堆帛書《周易》保存較完整，僅缺失少量文字，不影響閱讀，已出版發行。帛書《易經》與《易傳》分離，且經與傳都不與通行本不同。
帛書《周易》六十四卦卦名多有不同，僅八卦，鍵（乾）、川（坤）、辰（震）、筭（巽）、贛（坎）、羅（離）、根（艮）、奪（兌）。卦名不同、卦象不同。尤為關鍵是，六十四卦卦序不同，據通行《易傳.序卦》的說法，卦序有固定的因果關係，卦序不同，意味著顛覆了兩千年易學乾坤。
帛書《易傳》包括，《二三子問》、《系》、《衷》、《要》、《繆和》、《昭力》。帛書《易傳》不僅無《象》篇，且凡通行《易傳》里的「象」字皆為「馬」。無「象」，自然也就不存在「乾為天、坤為地、震為雷、巽為風、坎為水、離為火、良為山、兌為澤」之象。
五，通行《周易》之《易傳》曰：「君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利」。《易經》不僅僅是念經，而是學以致用。如今易學界的學者專家大師，哪個敢占上一卦，預測一下將要發生的大事？