導讀
《道德經》又稱《老子》，它是古代哲學家老子所寫的一本哲學著作，它的來歷很神奇，《史記》記載老子前往西方時經過函谷關，當時他被函谷關關令尹喜攔住，尹喜請求老子用筆寫下自己的思想，於是就有了《道德經》一書。
劉邦在歷史上是很複雜的一個人，有人崇拜他，有人不喜歡他，也有許多觀點來解釋劉邦，但是都很難說明劉邦的一生，而在漢朝初年劉邦正是採用黃老之術治理國家，或許我們可以嘗試從《道德經》的角度觀察劉邦的一生，也可以從中看到老子哲學的意義。
《道德經》視角下劉邦的前半生
「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患著身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。」
——老子《道德經·第十三章》
《道德經》中這句話的意思是：人要寵辱不驚，惟此方能成就大事。
因為人是社會動物，情感十分豐富，對於得到的榮譽十分高興，對於受過的屈辱刻骨難忘，尤其是每個人都在名利場中生活，自然對於榮辱特別難忘，我們很容易受到別人的影響，所以很多人才會沉迷於患得患失之中，由此在面對抉擇時優柔寡斷，最終失敗。但必須知道的是有榮耀的時候也必然有落魄的時候，有一得必有一失，人需要保持正常的心態。
劉邦年輕時不喜歡和父親劉太公以及兄長劉仲一樣勞作，他放蕩不羈，喜歡結交朋友，甚至還跑到遙遠的外黃縣去結交張耳。以至於劉邦的父親在劉邦面前數落他不如他的二哥。而後劉邦當上了泗水亭長，但依舊是本性未改，他經常到當地王媼、武負的酒店喝酒，並且賒帳不還。
如果大家生活中有劉邦這樣的人，估計大家都不喜歡他，因為他有很多缺點，尤其是好吃懶做。在《史記》的記載里也是這樣，劉邦的嫂子就不喜歡他，劉邦當時經常帶自己的朋友門客去自己嫂子家吃飯，時間長了，嫂子就很生氣，故意把鍋蓋打開，敲打鐵鍋表示沒有飯，搞得劉邦十分尷尬。
但是反過來看，我們也能看到劉邦豪爽的一面，他可以為了結交名士張耳而長途跋涉，為了朋友也可以忍受自己嫂子的羞辱。而且他還一直我行我素，這真的是《道德經》所說寵辱不驚的境界，可以說劉邦的心態很平和，做自己喜歡做的事，結交自己認可的朋友，一切都是出自本心。
所以我們看到劉邦在沛縣有著眾多的朋友：周勃、樊噲、蕭何、曹參、夏侯嬰等等。這些朋友既有在縣衙做事的官吏，又有屠夫、樂師等平民百姓。此後這些人在天下大亂時追隨劉邦，對劉邦忠心耿耿，為大漢帝國的建立立下了汗馬功勞。老子說寵辱不驚，恰如劉邦的心態。這種心態在此後也有體現，比如劉邦在押送服徭役的役徒前往咸陽時，路上役徒逃亡，劉邦索性放走剩下的役徒，自己上山當強盜。
《道德經》的意思十分明顯，人要看淡榮辱，堅守自己的原則，不要被別人的話語或者行為影響了自己的心態，這樣的人才能夠把握自己的心態，成為自己的主人。在劉邦的前半生里，他正是以這樣的心態生活著，面對別人的羞辱，他沒有在乎，也不會在乎金錢，地位，榮譽對於大多數人拚命追求的東西，從而不會患得患失。
寵辱不驚的心態對於劉邦取得天下十分重要。反面例子就是陳勝，陳勝在稱王之後覺得自己身份不一樣，他瞧不起投靠自己的貧苦親友，由此失去人心大敗身亡。而劉邦從來沒有瞧不起任何人，韓信未有大功而被劉邦選拔為大將軍，聲名狼藉的陳平也被選拔為謀士。即使項羽把劉邦封到巴蜀，或者是在彭城大敗劉邦，劉邦都沒有灰心喪氣而是重頭再來。
《道德經》視角下征戰沙場的劉邦
「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不興，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。」
——老子《道德經·第六十八章》
這句話的意思是：率領士兵的統帥是不用刻意表現勇武；善於作戰的將軍不可輕易動怒。擅長克敵制勝的人不會爭強好勝，善於使用下屬的上級是會讓下屬發揮自己才能的人。所以擁有「不爭」智慧的人，才會做到人盡其力，才能懂得自然道理。
老子本人是十分反戰的，他崇尚小國寡民的生活，上訴的話語也是《道德經》裡面少有關於戰爭的敘述。老子在這裡提出了一個很重要的觀點：那就是戰爭中領袖應該做什麼？
- 作為戰爭中的領袖不要過分顯示自己的武勇，這和不會爭強好勝一個道理。領袖作為一個集團的首腦，集團的所有的責任需要他承擔，他一個人的行為影響著手下千千萬萬人的生活，他不是為他個人而存在，而是為了手下所有人而存在，所以在戰鬥中不能刻意展現自己的武勇，以免輕易丟失性命。在劉邦的征戰生涯上體現最為明顯，在楚漢爭霸末期，項羽找劉邦單挑，劉邦拒絕單挑，反而說：「我寧願鬥智，不願鬥力。」
- 作為戰爭中的領袖，不可以因為自己的情緒而影響自己的判斷，尤其是領袖因為被敵人激怒了，就不顧一切想要反擊對手，而是應該保持冷靜，心態平和的分析對錯。領袖不會因為一時的勝利而驕傲，也不會因為一時的失敗而放棄希望。劉邦在征戰生涯里很少被人激怒，但是依舊存在這種情況，比如韓信打下齊國後向劉邦討要假齊王的封號，劉邦當時被項羽圍在滎陽，看到韓信的行徑大怒，痛罵韓信強要齊王稱號，但是蕭何和張良一提醒，劉邦立刻冷靜下來，直接提升韓信為真齊王。
- 領袖需要懂得用人智慧。要知道下屬有著各種各樣的能力，領袖需要讓下屬發揮才能，領袖如果很能幹，只會累死了自己，而下屬也不能發揮自己的作用，如果任由下屬去發揮他們的能力，反而更能達成集團的目標。劉邦建國之後，曾經做過自我總結，他說：夫運籌策帷帳之中，決勝於千里之外，吾不如子房。鎮國家，撫百姓，給餽饟，不絕糧道，吾不如蕭何。連百萬之軍，戰必勝，攻必取，吾不如韓信，此三者，皆人傑也，吾能用之，此吾所以取天下也。正是劉邦在戰爭中任用蕭何，張良，韓信三個傑出人才，才最終取得了天下。
知道一個領袖通常是一個組織的決策者，他有大批的部下和跟隨者，他的基本作用是要吸納更多的人加入自己的集團，讓大家發揮各自的才能為集團的目標而奮鬥。所以領袖應該保持自己的情緒，穩定自己的心態，永遠冷靜地做出思考，決策目前面臨的問題，讓下屬執行分配的任務，完成目標。
而劉邦正是這樣的人，他做到老子所要求的領袖標準，正是他在楚漢爭霸戰爭中有著《道德經》的智慧，最後才會順利的一統江山。
《道德經》視角下統一天下的劉邦
「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧，朝多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」
——老子《道德經·第五十七章》
《道德經》在此處揭示了治理國家的奧義：用正道建造國家，以出其不意用兵，奪取人心卻需要無為而治。
治理天下和打仗、建國不一樣。要知道天下是公器，雖然古代國家屬於專制君王獨有，但是在實際上國家屬於整個國家的國民所有。所以需要無為治理天下，而不是多作事端。老子提出了四點說明：
- 君主越多忌諱，百姓越是貧窮；
- 百官太過於追名逐利，國家就會滋生昏亂；
- 民眾喜歡伎倆，花俏的事物，奇事怪物就會層出不窮；
- 律法越多，違法犯禁者的數量越是增加。
其實這是針對君主所說的治國之道，君主需要清靜，不多事，不干預民生。只需要做好自己的作用，穩定國家的官僚體系，民眾自然會富裕起來。
這在秦朝兩位皇帝和劉邦的身上體現的很明顯。
- 秦朝的秦始皇和秦二世都是慾望很強烈的人，以秦始皇為例子，秦始皇結束了數百年的列國紛爭，一統華夏江山，此時應該做的是休養生息，正如老子所說需要無為治國，但他為了自己的私慾修建阿房宮和驪山陵，並且巡遊四方、北征匈奴、南定百越。這都消耗大量的民脂民膏，秦始皇去世之後，秦二世繼位，《史記》記載秦二世繼位之後就向趙高感慨：人生苦短而自己想要玩樂一生。秦二世面對天下困苦的民生，居然只想到玩樂，秦二世有著這樣強烈的慾望，他實在不適合治理國家，最終也導致秦朝亡國。
- 劉邦則不一樣，他在治國之初，開始實行無為而治。從前202年開始，劉邦頒布了一系列詔令實行休養生息。劉邦組織軍隊官兵復員為民，根據功績大小及軍功爵位高低，賜給數量不等的土地，以此表明自己無意發動戰爭，同時讓戰爭期間流亡山澤不著戶籍的人口開始返鄉。減輕田租稅為「什五稅一」之制，鼓勵民眾開墾荒地，以促進農業生產的恢復和發展。劉邦本人除了為了穩固天下而發動幾場戰爭外，大部分時間都是以無為治國，民眾也得以修養生息，而且劉邦還把他的政策傳遞給了後人，這使得漢朝的統治穩固，最終進入文景之治。
對於君主來說，國家是需要穩定，但是自己的慾望過重的話，就會被人利用，最後釀成重大危機。由於古代君主國家是以君主獨裁為統治模式，這就造成了君主的一言一行對於國家會產生重大的影響，君主多慾望，百官就會討好君主而壓榨百姓，甚至是欺壓百姓實際中飽私囊，所以君主能夠減少慾望，監督官僚，百姓才能夠有更好的生活。
統一天下的劉邦吸取了秦朝皇帝的教訓，他沒有過多的干預民生，作為君王他對於在下位的人民也沒有過多要求，只是促進農業生產，實現國家的長治久安。所以劉邦和民眾才能很快建立起長遠的共識，共同維持國家的安定，這也是為什麼漢朝初年的叛亂並未摧毀漢帝國的原因所在。
結語
英國歷史學家湯恩比稱劉邦是可與凱撒並列齊名的偉大政治家，由此可見劉邦在西方人心中都是能力出眾的強人。而從《道德經》的角度觀察劉邦的一生也是這樣，他年輕時寵辱不驚，正是平和的心態使得劉邦在天下大亂脫穎而出，而在爭霸天下的戰爭，他的行為方式又很暗合《道德經》的智慧。統一天下後，劉邦採納「黃老之術」治國，這都蘊含著《道德經》的智慧。
值得一提的是老子本人就是楚國苦縣厲鄉曲仁里人，他作為哲學家肯定對於楚國的思想文化影響較大。而道家的另一個著名人物莊子也生活在楚國，劉邦作為楚人肯定也會受到楚國盛行的黃老之術影響，這也許是他一生受到《道德經》強烈影響的原因所在。