《荀子》是戰國末年著名唯物主義思想家荀況的著作。該書旨在總結當時學術界的百家爭鳴和自己的學術思想，反映唯物主義自然觀、認識論思想以及荀況的倫理、政治和經濟思想。
荀子·正論篇
荀子正論
【原文】
世俗之為說者曰："主道利周〔1〕"。是不然。主者，民之唱〔2〕也；上者，下之儀〔3〕也。彼將聽唱而應，視儀而動。唱默則民無應也，儀隱則下無動也。不應不動，則上下無以相胥〔4〕也。若是，則與無上同也，不祥莫大焉。故上者，下之本也，上宣明則下治辨矣〔5〕，上端誠則下願愨矣，上公正則下易直〔6〕矣。治辨則易一，願愨則易使，易直則易知。易一則強，易使則功，易知則明，是治之所由生也。上周密則下疑玄〔7〕矣，上幽險則下漸詐矣〔8〕，上偏曲則下比周矣〔9〕。疑玄則難一，漸詐則難使，比周則難知。難一則不強，難使則不功，難知則不明，是亂之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明則下安，主道幽則下危。故下安則貴上，下危則賤上。故上易知則下親上矣，上難知則下畏上矣。下親上則上安，下畏上則上危。故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己。傳曰："惡之者眾則危"。《書》曰："克明明德〔10〕"。《詩》曰："明明在下〔11〕"。故先王明之，豈特玄〔12〕之耳哉！
【註解】
〔1〕周：密，指隱匿真情，不讓下面的人知道。
〔2〕唱：倡，倡導。
〔3〕儀：準則。
〔4〕胥：等待。原為"有"，據上下文義改。
〔5〕宣明：無所隱瞞。治辨：治理。這裡指明確治理的方向。
〔6〕易直：平易正直。
〔7〕玄：通"眩"，迷惑。
〔8〕幽險：隱瞞實情，難以猜測。漸詐：欺詐。
〔9〕偏曲：偏私不公正。比周：互相勾結，結黨營私。
〔10〕明德：優良的品德。此話見於《尚書·康誥》。
〔11〕明明在下：《詩經·大雅·文王》篇的詩句，意思是文王之德，明明在下，所以赫然見於天。這裡引用是為了說明統治者要讓在下的人了解實情。
〔12〕玄：當作"宣"，公開。
【譯文】
世俗人有一種說法："君主治理國家的最好辦法是隱瞞真情"。這是不對的。君主，是民眾的倡導者；人君，是人民的楷模。底下的人將隨著君主的引導而應和，看著君主的榜樣而行動。上面沉默，則百姓無法應和，上面沒有榜樣，則人民無法行動。不應和不行動，那麼上下就無法互相依靠了。這樣的話，就與沒有君主一樣，這是最大的災禍了。所以，上面是下面的根本，上面無所隱瞞，下面就有治理的方向，上面正直誠實，下面就謹慎忠厚，上面公正無私下面就平易正直。得到治理就容易統一，謹慎忠厚就容易役使，平易正直就容易了解和掌握；容易統一國家就能強盛，容易役使就便於收到成效，容易了解和掌握就能做到掌握下情心中有數，這些就是社會達到治理安定的本源了。上面隱瞞實情下面就會疑惑不明，上面神秘莫測下面就會欺詐隱瞞，上面偏私不正下面就會結黨營私。疑惑不明則難於統一，欺詐隱瞞就難以役使，結黨營私則難以了解掌握；難於統一國家就不會強大，難以役使就不會有成效，難以了解掌握就不會心中有數，這些就是社會混亂的本源了。所以統治之道，以公開透明好，而不宜於隱瞞真情。治理國家公開明白，下面就會安寧無事，隱瞞實情則會導致下面人人自危不安。所以底下安定了就會尊重上面，底下不安就會輕視上面。上面容易了解，底下人就會親近他；上面難於了解，底下人就會畏懼他。統治之道，最壞的莫過於讓底下人覺得難以了解他，最危險的莫過於讓底下人畏懼他。古書上說："憎惡他的人多了，君主就會危險"。《尚書》上說："一定要讓光明的德行發揚光大"。《詩經》上說："君主的舉措，讓底下的人知道得清清楚楚"。所以先王特意讓自己的行為光明顯露，豈止是公開而已！
【原文】
世俗之為說者曰："桀、紂有天下，湯、武篡而奪之"。是不然。以桀、紂為常有天下之籍則然〔1〕，親有天下之籍則不然，天下謂在桀、紂則不然。古者天子千官，諸侯百官。以〔2〕是千官也，令行於諸夏之國〔3〕，謂之王；以是百官也，令行於境內，國雖不安，不至於廢易〔4〕遂亡，謂之君。聖王之子也，有天下之後也，勢籍〔5〕之所在也，天下之宗室也；然而不材不中，內則百姓疾之，外則諸侯叛之，近者境內不一，遙者諸侯不聽，令不行於境內，甚者諸侯侵削之，攻伐之，若是，則雖未亡，吾謂之無天下矣。聖王沒，有勢籍者罷不足以縣天下〔6〕，天下無君，諸侯有能德明威積〔7〕，海內之民莫不願得以為君師，然而暴國獨侈，安能誅之〔8〕，必不傷害無罪之民，誅暴國之君若誅獨夫〔9〕，若是，則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯、武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀、紂非去天下也，反禹、湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其凶，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀、紂無天下而湯、武不弒〔10〕君，由此效〔11〕之也。湯、武者，民之父母也；桀、紂者，民之怨賊也。今世俗之為說者，以桀、紂為君而以湯、武為弒，然則是誅民之父母而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嘗合於桀、紂也。然則以湯、武為弒，則天下未嘗有說也，直墮〔12〕之耳！故天子唯其人。天下者，至重也，非至強莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非聖人莫之能盡。故非聖人莫之能王。聖人備道全美者也，是縣天下之權稱〔13〕也。桀、紂者，其志慮至險也，其志意至閾〔14〕也，其行為至亂也；親者疏之，賢者賤之，生民怨之，禹、湯之後也，而不得一人之與；刳〔15〕比干，囚箕子，身死國亡，為天下之大僇〔16〕，後世之言惡者必稽〔17〕焉；是不容妻子之數也。故至賢疇〔18〕四海，湯、武是也；至罷不容妻子，桀、紂是也。今世俗之為說者，以桀、紂為天下，而臣湯、武，豈不過甚矣哉！譬之，是猶傴巫、跛匡大自以為有知也〔19〕。故可以有奪人國，不可以有奪人天下；可以有竊國，不可以有竊天下也。奪之者可以有國，而不可以有天下，竊可以得國，而不可以得天下。是何也？曰：國，小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者，大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。國者，小人可以有之，然而未必不亡也，天下者，至大也，非聖人莫之能有也。
【註解】
〔1〕常：通"嘗"，曾經。籍：位。
〔2〕以：任用。
〔3〕諸夏之國：指中原地區各諸侯國。
〔4〕廢易：廢黜。易，易位。
〔5〕勢籍：勢位。
〔6〕罷(pí)：同"疲"，無能，不賢。縣,同"懸"，衡。
〔7〕德明威積：聲望大，威信高。
〔8〕安：同"案"，荀子書中常借作"則"。能：無意義，當刪。
〔9〕獨夫：指眾叛親離、孤立無援的人。
〔10〕弒：殺，指臣殺君。
〔11〕效：效驗，證明。
〔12〕墮：毀謗。
〔13〕權稱：這裡指標準。
〔14〕閾(àn)：昏暗。這裡指卑下。
〔15〕刳(kū)：剖心。比干：與下文的"箕子"，都是殷紂王的叔父，因為勸諫紂王而被剖心、降為奴隸。
〔16〕僇(lù)：恥辱。
〔17〕稽(jī)：考察。這裡指借鑑。
〔18〕疇(chóu)：通"幬"，覆蓋。
〔19〕傴(yǔ)：駝背。匡(wānɡ)：通"尪"，廢疾之人。這裡指巫。大：可能是"而"字之誤。
【譯文】
世俗人有一種說法："桀、紂擁有天下，被湯、武篡奪了"。這是不對的。認為桀、紂曾經擁有天下的位置，這是對的，但是說桀、紂靠自己的才德親自擁有了天下就錯了。認為天下人心歸於桀、紂那就更錯了。古代天子有千官，諸侯有百官。用這千官，政令能夠行於諸侯之國的，可以叫作天子；用這百官，政令能夠行於國內的，即使國家不夠安定，但不到被廢黜墜亡的地步，就可以叫國君。聖王的子孫，是擁有天下的天子的後代，占據著勢位，是天下的宗主；然而既無才能又無德行，內則百姓痛恨，外則諸侯反叛，由近處看，境內不能統一，由遠處看，諸侯也不聽從，更有甚者諸侯還削奪攻伐他，像這樣，那麼即使沒有滅亡，我也稱之為沒有天下。聖王逝世了，有繼承權的人無能而不足以掌管天下，使天下陷於沒有君主的狀態，諸侯中有聲望大、威信高的，海內之人都願意讓他做君主，誅殺那些強暴國家、奢侈放縱的人，一定不去傷害無辜之人，誅殺暴國之君就好像誅殺獨夫民賊一樣，像這樣，才可以說是善於治理國家。善於治理國家才能稱得上是王。湯、武不是奪取了天下，而是因為修道行義，為天下人興利，為天下人除害，天下人才歸順了他們。桀、紂不是被奪去了天下，而是因為他們違背了禹、湯的道德，擾亂了禮義秩序，行同禽獸，罪惡累積，惡事做盡，天下人才離棄了他們。天下人都歸順的叫作王，天下人都離棄的叫作自取滅亡。所以桀、紂根本就沒有擁有天下，湯、武也根本沒有弒君，由這個道理可以得到驗證。湯、武是人民的父母；桀、紂則是人民怨恨的奸賊。今天一般人的看法，認為桀、紂是君主，而湯、武弒殺了君主，這樣，等於是要殺人民的父母，而推尊人民的怨賊了，這實在是不吉祥啊！如果認為人心所歸才能稱為君主，那麼天下從來就沒有歸於桀、紂。這樣說來，認為湯、武為弒君之人，則非但根本沒有任何道理，而且就是毀謗了！所以，能不能當君主，要看他的德行，而不是看他的勢位。天下是最重的東西，不是最強毅的人就不足以擔當；天下是最大的東西，不是最明察的人就不足以處理得各得其分；天下是複雜的東西，不是最聖明的人就不足以使之和睦。所以若不是聖人根本就做不了王。聖人具備了所有的美德，是衡量天下的標準。桀、紂這樣的人，其思慮至為險惡，其思想情感至為卑下，其行為至為淫亂；親近的人疏遠他們，賢能的人蔑視他們，老百姓則怨恨他們，雖然是禹、湯的後代卻得不到一個人的贊助；挖掉比乾的心，囚禁箕子，落得身死國亡，為天下恥笑的結局，後世人說到惡君者無不以之為例證；這是連妻子兒女都保不住的必然道理。所以最賢能的人能保全四海，湯、武就是這樣的人；最無能的人連妻子兒女都不能保全，桀、紂就是這樣的人。現在世俗人的說法，認為桀、紂擁有天下而以湯、武為其臣子，豈不是錯得太厲害了！打個比方說，這就好像一個跛足而駝背的巫自以為高明一樣。所以可能有奪人國家的事；但不可能有奪人天下的事，可能有竊國之事，不可能有竊天下之事。篡奪可能占有一個諸侯國，但不能擁有天下；偷竊可能占有一個諸侯國，卻不可以獲得天下。這是因為什麼？答：國家，是小器物，可以為小人所占有，可以用小手段得到，可以憑藉小的力氣保持；天下，是大器，不可以為小人所占有，不可以用小手段得到，不可以憑藉小的力氣保持。國家，小人可以擁有，但未必不會滅亡；天下是至大之物，除了聖人沒有人能擁有。
【原文】
世俗之為說者曰："治古無肉刑〔1〕，而有象刑〔2〕：墨黥〔3〕；慅嬰〔4〕；共、艾畢〔5〕；菲、紺、屨〔6〕，殺、赭衣而不純〔7〕。治古如是"。是不然。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且征〔8〕其未也。殺人者不死而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。故象刑殆非生於治古，並起於亂今也。治古不然，凡爵列、官職、賞慶、刑罰，皆報也，以類相從〔9〕者也。一物失稱〔10〕，亂之端也。夫德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，誅紂，斷其首，縣之赤旆。夫征暴誅悍，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來者也。刑稱罪則治，不稱罪則亂。故治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。《書》曰："刑罰世輕世重〔11〕"。
【註解】
〔1〕肉刑：古代五種刑罰，有黥(qínɡ)、劓(yì)、剕(fèi)、宮、大辟。
〔2〕象刑：象徵性的懲罰。
〔3〕墨黥：用黑墨畫臉代替黥刑。
〔4〕慅(cǎo)嬰：讓犯人戴上用草做的帽帶代替劓刑。慅，通"草"。嬰，通"纓"，帽子的帶子。
〔5〕共、艾(yì)畢：割去犯人衣服膝蓋部分代替宮刑。共，通"宮"，宮刑。艾，通"刈"，割。畢，同"襞"(bì)，古代衣服上的蔽膝。
〔6〕菲、紺(fēnɡ)屨：讓犯人穿麻鞋代替剕刑。菲，通"剕"。紺屨，麻鞋。
〔7〕殺、赭(zhě)衣而不純(zhǔn)：讓犯人穿去掉衣領的赭衣來代替大辟。赭衣，赤褐色的衣服。純，衣服的鑲邊。
〔8〕征：通"懲"，懲戒，通過刑罰來警戒。
〔9〕以類相從：善有善報，惡有惡報。
〔10〕失稱：失其平也。稱，權衡。
〔11〕"刑罰"句：引文見《尚書·甫刑》。世輕世重，意思是世有治有亂，故刑有輕有重。
【譯文】
世俗之人有一種說法："古代安定的時代沒有肉刑，只有象刑：用塗墨於面代替黥刑；讓犯人戴上用草做的帽帶代替劓刑；割去衣服膝蓋部分代替宮刑；讓犯人穿麻鞋代替剕刑；讓犯人穿去掉衣領的赭衣來代替殺頭的刑罰。古代安定的時代的刑罰就是這樣的"。這是不對的。認為社會已經很安定了嗎？那麼人本來就不會去犯罪，不但不需要肉刑，連象刑都不需要。以為人一旦犯罪，就直減輕其刑罰，那麼這就成了殺人者不償命，傷人者不受刑。罪行很重處罰卻很輕，一般人就不會知道所犯的罪惡，沒有比這更混亂的了。大凡刑罰人的根本目的，即在於禁止暴行、反對作惡，並警戒將來。殺人者不償命，傷人者不受刑，這就叫做施惠暴惡，寬大犯罪，就不是反對作惡了。所以象刑大概並不是產生於古代安定的社會，而是產生於近今之亂世。古代安定的社會不是這樣的，凡爵位、官職、獎勵、刑罰都是與人所作所為相稱的，善有善報，惡有惡報。一件事情失去了公平，禍亂就開始了。如果德行與其位置不相稱，能力與官職不相稱，賞賜與功勞不相稱，處罰與罪行不相稱，那就成了最大的不吉祥。過去武王伐商誅紂，就割掉他的腦袋，並懸於紅色的旗子上示眾。懲罰暴行誅殺兇悍之徒，是國家治理的大事。殺人者償命，傷人者受刑，這在歷代帝王都是一樣的，沒有人知道它的由來。刑罰與罪行相稱國家就會安定，不相稱國家就會混亂。所以社會安定是由於刑罰重，社會混亂是由於刑罰輕。在安定的時代犯罪，刑罰必定是重的，在混亂的時代犯罪，刑罰必定是輕的。《尚書》上說："世有治有亂，所以刑有輕有重"。說的就是這個意思。
【原文】
世俗之為說者曰："湯、武不能禁令〔1〕。是何也？曰：楚、越不受制〔2〕"。是不然。湯、武者，至天下之善禁令者也。湯居亳、武王居鄗〔3〕，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬〔4〕莫不振動從服以化順之，曷為楚、越獨不受制也？彼王者之制也，視形勢而制械用，稱遠邇而等貢獻，豈必齊哉！故魯人以榶〔5〕，衛人用柯〔6〕，齊人用一革〔7〕，土地刑制不同者，械用備飾不可不異也。故諸夏之國〔8〕同服同儀，蠻、夷、戎、狄〔9〕之國同服不同制。封內甸服〔10〕，封外侯服〔11〕，侯、衛賓服〔12〕，蠻夷要服〔13〕，戎狄荒服〔14〕。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者終王〔15〕。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，夫是之謂視形勢而制械用，稱遠近而等貢獻，是王者之制也。彼楚、越者，且時享、歲貢，終王之屬也，必齊之日祭、月祀之屬然後日受制邪？是規磨〔16〕之說也，溝中之瘠〔17〕也，則未足與及王者之制也。語曰："淺不足與測深，愚不足與謀智，坎井〔18〕之蛙不可與語東海之樂"。此之謂也。
【註解】
〔1〕不能禁令：意思是禁令有不能到達之處。
〔2〕制：禮制。
〔3〕亳(bó)：商湯王的都城，在今河南商丘東南。鄗(hào)：周武王的都城，在今陝西西安西南。
〔4〕通達之屬：指交通可到的地方。
〔5〕榶(tánɡ)：碗。
〔6〕柯：盂，古代盛食物的器具。
〔7〕一革：未詳何物，大概是一種皮製的酒具。
〔8〕諸夏之國：指當時中原地區各國。服：服侍天子。儀：制度。
〔9〕蠻、夷、戎、狄：指各地方的少數民族。
〔10〕封內：王畿之內，即天子所居都城五百里之內的地方。甸服：耕種王田，以供日祭之品。甸，王田。
〔11〕封外：封內之外的五百里以內的地方。侯：同"候"，指偵察敵情，擔任警衛。
〔12〕侯、衛：指侯圻(qí)和衛圻。從侯圻到衛圻，共分五圻，分別為侯、甸、男、采、衛。每圻為五百里。賓服：意思是按時進貢，以服侍天子。
〔13〕要服：用禮義教化約束，使之順服天子。要，約束。
〔14〕荒服：不定時向天子進貢。荒，無常。
〔15〕"甸服"五句：祀，月祀。享，四時之享。貢，歲供。終王，崇王，指承認天子的統治。終，通"崇"。
〔16〕規磨：這裡指揣測的說法。
〔17〕溝中之瘠：因貧窮死在溝中的人。這裡指智識淺陋的人。
〔18〕坎井：壞井。
【譯文】
世俗之人有一種說法："湯、武的禁令有不能到達之處，為什麼這麼說？因為楚國、越國就不受其禮制的管束"。這種說法是不對的。湯、武是天下最善於施行禁令的人了。商湯住的亳城、周武王住的部京，都不過是百里之地，而天下卻能統一，諸侯都能臣服，所有交通所達之地的人，都畏懼他們的威力，服從他們的統治，受到教化而歸順他們，怎麼能說楚國、越國單單不受其禮制的管束呢？那時候，王者的制度，是根據不同的地區制定不同的器用，根據距離的遠近制定進貢的物品，何必一定要一致呢？所以魯國人用碗，衛國人用盂，齊國人用一革，各地環境和風俗不同，器用和各種裝飾物也就一定不同。所以中原地區各國服侍同一個天子而制度相同，邊遠少數民族的屬國也服侍同一個天子，制度卻不相同。王畿之內叫甸服，負責耕種王田。王畿之外叫侯服，侯服負責偵察敵情。衛服負責按時進貢，蠻夷地區用禮義教化約束，使之順服天子。不定時向天子進貢。甸服進貢日祭的物品，侯服進貢月祭的物品，賓服進貢四時之享的物品，要服歲貢。荒服則承認天子的統治。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，這就叫根據不同的地區制定不同的器用，根據距離的遠近制定進貢的物品，這才是王者的制度。楚、越之國，只是屬於時享、歲貢，終王之類的國家，難道一定要他們同日祭、月祀之國一樣才叫受其禮制的管束嗎？這是揣測的論調，是淺陋的見解，不足以談論王者的制度。俗話說："淺的東西不足以測量深的東西，愚昧的人不足以與智慧的人相謀，壞井裡的青蛙無法和它談論遨遊東海的樂趣"。說的就是這個意思。
【原文】
世俗之為說者曰："堯、舜擅讓〔1〕"。是不然。天子者，勢位至尊，無敵於天下，夫有誰與讓矣？道德純備，智惠甚明，南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之，天下無隱士，無遺善，同焉者是也，異焉者非也。夫有惡擅天下矣？曰："死而擅之"。是又不然。聖王在上，決德而定次，量能而授官，皆使民載其事而各得其宜，不能以義制利，不能以偽〔2〕飾性，則兼以為民。聖王已沒，天下無聖，則固莫足以擅天下矣。天下有聖而在後子者，則天下不離，朝不易位，國不更制，天下厭然〔3〕，與鄉無以異也，以堯繼堯，夫又何變之有矣？聖不在後子而在三公，則天下如歸，猶復而振之矣，天下厭然，與鄉無以異也，以堯繼堯，夫又何變之有矣？唯其徙朝改制為難。故天子生則天下一隆〔4〕，致順而治，論德而定次；死則能任天下者必有之矣。夫禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉？曰："老衰而擅"。是又不然。血氣筋力則有衰，若夫智慮取捨則無衰。曰："老者不堪其勞而休也"。是又畏事者之議也。天子者，勢至重而形至佚，心至愉而志無所詘，而形不為勞，尊無上矣。衣被則服五采，雜間色，重文繡〔5〕，加飾之以珠玉；食飲則重大牢而備珍怪，期臭味，曼而饋〔6〕，代睪而食，雍而徹乎五祀，執薦者百人侍西房；居則設張容，負依〔7〕而坐，諸侯趨走乎堂下；出戶而巫覡〔8〕有事，出門而宗祝有事，乘大路、趨越席以養安，側載睪芷以養鼻，前有錯衡以養目〔9〕，和鸞之聲，步中武、象，騶中韶、龗以養耳〔10〕，三公奉軶持納〔11〕，諸侯持輪挾輿先馬，大侯編後，大夫次之，小侯、元士次之，庶士介而夾道，庶人隱竄，莫敢視望：居如大神，動如天帝，持老養衰，猶有善於是者與不〔12〕？老者，休也，休，猶有安樂恬愉如是者乎？故曰：諸侯有老，天子無老，有擅國，無擅天下，古今一也。夫曰"堯、舜擅讓"，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大、至不至〔13〕之變者也，未可與及天下之大理者也。
【註解】
〔1〕擅讓：通"禪讓"，把帝位讓給別人。
〔2〕偽：後天、人為。
〔3〕厭然：馴順的樣子。
〔4〕一隆：統於一尊。
〔5〕文繡：華麗的繡花。
〔6〕曼而饋：跳著舞，列隊送上食物。曼，舞名。饋，進食。
〔7〕依：通"扆"(yǐ)，戶牖之間的屏風。
〔8〕巫覡(xí)：古代從事求神卜卦的人。男為覡，女為巫。
〔9〕錯：塗金，鍍金。衡：車前的橫木。
〔10〕騶(zōu)：通"趨"，指快走。韶：舜樂。
〔11〕軶(è)：同"軛"，牲口駕車時加在脖子上的曲木。納：同"鞓"，套馬的環。
〔12〕不：同"否"。
〔13〕至：指上文天子的"至重、至佚、至愉"。
【譯文】
世俗之人有一種說法："堯、舜曾經禪讓"。這種說法是不對的。天子，是勢位最為尊貴的人，天下沒有與之匹敵的，又能把帝位讓給誰呢？他的道德純粹完全，智慧十分高明，南面而統治天下，百姓無不畏懼服從而受到他的教化，天下沒有被埋沒的人才，合乎他的就是對的，不合乎他的就是錯的。又有什麼理由禪讓天下呢？又說："死了就可以禪讓"。這又錯了。聖王的統治，是根據德行的好壞來規定等級次序，按照才能的大小來授予官職，使老百姓擔任的事都適合自己的特長，不能用禮義克制利慾，不能通過後天的努力來改造惡的本性，那就只能做普通的百姓。聖王既然已死，天下已經沒有聖人，那根本就沒有人能夠接受禪讓的了！如果天下有能繼起的聖王，而且又是聖王的後代，那麼天下人都不會背離他，朝廷也不會易位，國家也不會改制，天下人都馴順服從新王的統治而與從前沒有兩樣，這是用堯一樣的人來繼承堯，又會有什麼需要變化的呢？如果繼承的不是聖王的兒子而是三公，那麼天下人也會歸順他，就好像重新振興一樣，天下人都馴順服從新王的統治而與從前沒有兩樣，這是用堯一樣的人來繼承堯，又會有什麼需要變化的呢？只有改朝換代，更改制度才是難的。所以，天子活著，天下統於一尊，人們極其順從，國家安定，根據道德而定次序；天子死了，那能夠擔當天下的人，一定會出現。只要禮義的大分做到了，又何必用禪讓來博取美譽？又有一說："天子老邁了就禪讓"。這又錯了。人的血氣身體會衰老，但智慮判斷力是不會衰老的。又有人說："老人承受不了那種辛苦而應該休息"。這是怕苦怕累的人說的話。做天子的，勢位最重但形體安逸，心情愉快而不壓抑，形神不勞而尊貴無比。穿著繡著華麗文采的五色衣服，上面裝飾著珠玉；吃的是各種美味佳肴，聞盡各種香味，吃飯的時候有人跳著舞送上食物，還有鼓樂相伴，在雍樂聲中撇下灶祭，西廂有百人服侍吃飯。聽朝接見諸侯的時候，要布置帳幕，安放屏風，背對著屏風而坐，諸侯在殿堂下快步向前朝見；出門有巫覡為之掃除不祥，出國門有宗祝為之祈福；乘著大輅之車，坐著蒲蓆以養護身體，車的左右兩旁載滿香草以養鼻，前面的橫木上塗著金飾讓眼睛舒適，車緩行的時候，伴著和鸞之聲，合著武、象之樂的節奏，快行的時候，則合著韶、龗音樂的節拍，聽上去十分悅耳，王公大臣扶著駕車的曲木和馬韁繩，諸侯有的扶著車輪，有的站在車的兩旁，有的牽著馬在前面引路，大國的公侯跟在後面，大夫跟隨在公侯後面，小侯、上士又隨其後，士兵們披著甲在兩旁警衛，一般百姓都躲藏逃避而沒有敢抬頭看的：安居的時候如大神，行動的時候如天帝，養護身體避免衰老，還有比這更好的嗎？所謂老就要休息，休息有這麼安樂愉快嗎？所以說，諸侯有老的時候，天子卻沒有，有讓國之事，沒有讓天下之事，古今都是如此。那些說堯、舜禪讓的，都是假話，是淺薄之人的傳言，是愚陋的說法。他們不知對錯的道理，不知"大"和"小"，"至"和"不至"的差別，這種人是不可以和他談天下的大理的。
【原文】
世俗之為說者曰："堯、舜不能教化，是何也？曰：朱、象不化〔1〕"。是不然也。堯、舜，至天下之善教化者也，南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之；然而朱、象獨不化，是非堯、舜之過，朱、象之罪也。堯、舜者，天下之英也；朱、象者，天下之嵬〔2〕，一時之瑣也。今世俗之為說者不怪朱、象而非堯、舜，豈不過甚矣哉！夫是之謂嵬說。羿、蠭門者〔3〕，天下之善射者也，不能以撥弓、曲矢中微〔4〕；王梁、造父者〔5〕，天下之善馭者也，不能以辟馬毀輿致遠〔6〕；堯、舜者，天下之善教化者也，不能使嵬瑣化。何世而無嵬，何時而無瑣，自太紵、燧人莫不有也〔7〕。故作者〔8〕不祥，學者受其殃，非者有慶。《詩》曰："下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人〔9〕"。此之謂也。
【註解】
〔1〕朱：朱丹，堯的兒子，傳說他為人不守忠信而又好爭辯。象：舜的異母弟弟，傳說他曾設計殺害舜。
〔2〕嵬(wéi)：怪。
〔3〕羿：后羿，傳說中善射箭者。蠭門：即"逢蒙"，相傳是夏代善射的人，曾跟羿學射。
〔4〕撥弓：不正的弓。曲矢：彎曲的箭。中微：射中微小的目標。
〔5〕王梁：即"王良"，傳說中善於駕車的人。造父：傳說中周穆王的車夫，善於駕車。
〔6〕辟：通"蹩"，跛足。毀輿：壞車。
〔7〕太紵(hào)：伏羲，傳說中東方部落的首領。燧(suì)人：傳說中火的發明者。
〔8〕作者：編造這種傳說的人。
〔9〕"下民"四句：此處引詩見《詩經·小雅·十月之交》。
【譯文】
世俗之人有一種說法："堯、舜的教化有不能到達之處。為什麼這麼說？因為朱、象就是沒有得到教化的人"。這種說法是不對的。堯、舜是天下最善於教化的人了，南面而統治天下，百姓無不畏懼服從而受到他的教化；然而朱、象獨獨沒有得到教化，這不是堯、舜的過錯，而是朱、象的罪過。堯、舜是天下的英豪；朱、象則是當時偶有的怪民、小人。今天世俗的說法，不怪罪朱、象而責備堯、舜，不是錯得太厲害了嗎？這就是奇談怪論。后羿、逢蒙是天下最善於射箭的人了，他們也不能用不正的弓、彎曲的箭射中微小的目標；王良、造父是天下最善於駕車的人，他們也不能駕著跛足的馬、趕著壞的車到達遠方；堯、舜是天下最善於教化的人，也無法讓怪人、小人得到感化。哪個時代沒有怪人，哪個時代沒有小人，從伏羲、燧人之時起就有了。所以編造這種傳說的人是壞人，聽信這種傳說的人會受害，不接受這種傳說的人則是值得慶幸的。《詩經》上說："老百姓有罪孽，不是老天降下的。當面說說笑笑，背後憎恨攻擊，這完全在於人為啊！"說的就是這個意思。
【原文】
世俗之為說者曰："太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三領〔1〕，葬田不妨田，故不掘也。亂今厚葬飾棺，故抇〔2〕也"。是不及知治道，而不察於抇不抇者之所言也。凡人之盜也，必以有為，不以備不足，則以重有餘也。而聖王之生民也，皆使當厚優猶知足〔3〕，而不得以有餘過度。故盜不竊，賊不刺〔4〕，狗豕吐菽粟〔5〕，而農賈皆能以貨財讓，風俗之美，男女自不取於塗〔6〕，而百姓羞拾遺〔7〕。故孔子曰："天下有道，盜其先變乎！"雖珠玉滿體，文繡充棺，黃金充槨，加之以丹矸〔8〕，重之以曾青〔9〕，犀象〔10〕以為樹，琅珄、龍茲、華覲以為實〔11〕，人猶且莫之抇也。是何故也？則求利之詭緩，而犯分之羞大也。
【註解】
〔1〕三領：三稱。單衣復衣合起來為一套。
〔2〕抇(hú)：挖。這裡指盜墓。
〔3〕當厚：疑當作"富厚"。優猶：優裕。
〔4〕刺：探取。
〔5〕菽粟：泛指糧食。
〔6〕取：通"聚"，聚集。塗：同"途"，道路。
〔7〕拾遺：撿拾丟掉的東西。
〔8〕丹矸(ɡān)：硃砂。
〔9〕曾青：銅精，一種繪畫用的顏料。
〔10〕犀、象：犀牛角、象牙。
〔11〕琅珄、龍茲、華覲(jìn)：都是珠玉的名字。
【譯文】
世俗之人有一種說法："遠古的時候舉行薄葬，棺材厚才三寸，死人的衣服只有三套，葬在田裡不妨礙種田，所以沒有人去盜墓。當今亂世舉行厚葬，用珠寶裝飾棺材，所以會被盜掘"。這是不懂得治理之道，又不去考察盜墓與不盜墓的原因的人說的話。大凡人去盜墓，一定會有原因，不是為了補充自己的不足，就是為了更多的獲得財物。而聖王對於老百姓，都應該使其達到富裕寬厚而知足，但也不要超過限度。這樣就會強盜不搶，小偷不竊，連豬狗都不吃糧食了，而農民和商人都能以財貨相讓，風俗如此之美，男女自然不會聚集於道路，百姓也都以拾取他人財物為恥了。所以孔子說："天下有道，從盜賊的變化最先看得出啊！"這樣死者雖然珠玉滿身，棺材裡裝滿了色彩美麗的絲織品，棺槨上塗滿了黃金，上面用硃砂、銅金塗飾，用犀角象牙做樹，用琅珄、龍茲、華覲做果實，人也不會去挖墓的。這是因為什麼呢？因為人求利的詭詐之心不那麼急切了，而以違背禮義為恥。
【原文】
夫亂今然後反是：上以無法使，下以無度行，知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。若是，則上失天性，下失地利，中失人和，故百事廢，財物詘而禍亂起。王公則病不足於上，庶人則凍餒羸瘠於下〔1〕，於是焉桀、紂群居，而盜賊擊奪以危上矣。安〔2〕禽獸行，虎狼貪，故脯〔3〕巨人而炙嬰兒矣。若是，則有何尤抇人之墓、抉人之口而求利矣哉〔4〕！雖此倮而薶之〔5〕，猶且必捆也，安得葬薶哉！彼乃將食其肉而齙其骨也。夫曰"太古薄葬，故不抇也；亂今厚葬，故抇也"，是特奸人之誤於亂說〔6〕，以欺愚者而淖陷〔7〕之以偷取利焉，夫是之謂大奸。傳曰："危人而自安，害人而自利"。此之謂也。
【註解】
〔1〕餒(něi)：飢餓。羸(léi)瘠：貧困。
〔2〕安：同"案"，荀書中常借為"乃"。
〔3〕脯(fǔ)：肉乾。
〔4〕有：通"又"。尤：怨恨。抉(jué)：剜出。
〔5〕倮(luǒ)：裸。薶：同"埋"。
〔6〕特：只是。奸人：邪惡詭詐的人。
〔7〕淖陷：陷害。淖，溺。
【譯文】
今天這混亂的世道卻相反：君主不按法度統治，臣民不按法令行事，有智慧的人不讓他參與政事，有能力的人不讓他去治理國家，有德行的人得不到重用。像這樣，就會上失天時，下失地利，中失人和，導致百事廢弛，財物窮盡，而禍亂出現。就會出現王公貴族擔心財物不夠用，老百姓饑寒交迫的情況，於是桀、紂那樣的人就會大量出現，而盜賊也到處搶劫財物，危及統治者。於是人行如禽獸，貪如虎狼，吃人肉而食嬰兒。這樣的話，又何必責備那些掘人墳墓，從死人的口中去挖珠玉的人！像這樣即使赤身裸體而埋，也一定會有人去掘的，哪裡還能夠安葬！那些人會把死者的肉和骨頭都吃掉的。今天有人說："遠古的時候實行薄葬，所以沒人盜墓；混亂的今天舉行厚葬，所以會被人盜墓"。這只是那些姦邪的人故意製造亂說，以欺騙愚昧的人，使他們陷於迷惑，以便從死人身上得利罷了。這種人是最壞的。古書上說："危害別人而保全自己，損害別人而讓自己得利"。說的就是這種人。
【原文】
子宋子〔1〕曰："明見侮之不辱，使人不鬥。人皆以見侮為辱，故斗也；知見侮之為不辱，則不鬥矣"。應之曰：然則亦以人之情為不惡〔2〕侮乎？曰："惡而不辱也"。曰：若是，則必不得所求〔3〕焉。凡人之斗也，必以其惡之為說，非以其辱之為故也。今俳優、侏儒、狎徒詈侮而不鬥者〔4〕，是豈鉅知見侮之為不辱哉〔5〕？然而不鬥者，不惡故也。今人或入其央瀆〔6〕，竊其豬彘，則援劍戟而逐之，不避死傷，是豈以喪豬為辱也哉？然而不憚斗者，惡之故也。雖以見侮為辱也，不惡則不鬥；雖知見侮為不辱，惡之則必斗。然則斗與不鬥邪，亡〔7〕於辱之與不辱也，乃在於惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮，而務說人以勿辱也，豈不過甚矣哉！金舌弊口〔8〕，猶將無益也。不知其無益則不知；知其無益也，直〔9〕以欺人則不仁。不仁不知，辱莫大焉。將以為有益於人，則與無益於人也，則得大辱而退耳。說莫病是矣。
【註解】
〔1〕子宋子：即宋釺。
〔2〕惡：憎惡。
〔3〕所求：指宋榮子追求的目標，即救民於斗。
〔4〕俳(pái)優：古代宮廷里的歌舞藝人。侏儒：身材矮小不正常的人，通常是宮廷里豢養的玩物。狎徒：用一些低級趣味的東西逗人笑的人。
〔5〕豈鉅知：哪裡知道。鉅：通"詎"。
〔6〕央瀆(dòu)：大洞。央，大。瀆，通"竇"，洞穴，窟窿。
〔7〕亡(wú)：無。
〔8〕金舌：形容嘴巴會說。弊口：說破了嘴。
〔9〕直：只是。
【譯文】
宋子說："明白受到欺侮並不是受辱的道理，人們就不會發生爭鬥了。每個人都知道受到欺侮是恥辱，所以相互間爭鬥不休；知道受到欺侮並不是恥辱的道理，就不會有爭鬥了"。請問：照這樣說來，是認為不憎惡被欺侮是人之常情呢？答道："憎惡但並不以之為恥辱"。答道：如果是這樣，宋子的目的肯定是達不到了。大凡人之間發生爭鬥，一定是出於憎惡，而不是因為受到侮辱。你看俳優、侏儒、小丑這類人，互相之間辱罵侮辱但卻不發生爭鬥，這難道是因為明白受到欺侮並不是恥辱的道理？他們不發生爭鬥，只是因為互相併不憎惡。今天如果有人從大洞中進入別人的家，偷了別人的豬，被偷者就一定會拔出劍戟來追打他，不擔心會死傷人，這難道是因為丟了豬感到恥辱嗎？之所以不怕爭鬥，是因為憎惡偷竊者。所以，即使以被欺侮作為恥辱，互相不憎惡就不會發生爭鬥；即使不以被欺侮為恥辱，互相憎惡也一定會發生爭鬥。如此看來，斗或者不鬥，不在於是否感到恥辱，而在於是不是感到憎惡。今天宋子不能消除人們之間憎惡被欺侮的心理，而一定要勸說人不要以之為辱，豈不是錯得太厲害了！就算怎樣能言善辯、說破了嘴都沒有用。不知道沒有用，就是不夠智慧；知道沒有用，而只是拿它來騙人，就是不仁了！不仁不智，沒有比這更大的恥辱了。自以為其學說是有益於人的，其實是無益於人的，最後只落得最大的羞辱而退。沒有比宋子的學說毛病更大的了。
【原文】
子宋子曰："見侮不辱"。應之曰：凡議，必將立隆正〔1〕然後可也，無隆正，則是非不分而辨訟不決。故所聞曰："天下之大隆，是非之封界，分職名象之所起〔2〕，王制是也"。故凡言議期命〔3〕，是非以聖王為師，而聖王之分，榮辱是也。是有兩端矣：有義榮者，有勢〔4〕榮者；有義辱者，有勢辱者。志意修，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，形勢勝，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，是榮之從外至者也，夫是之謂勢榮。
流淫〔5〕、污侵、犯分、亂理、驕暴、貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮摔搏〔6〕，捶笞、臏腳〔7〕，斬、斷、枯、磔〔8〕，藉、靡〔9〕、舌糹舉，是辱之由外至者也，夫是之謂勢辱。是榮辱之兩端也。故君子可以有勢辱，而不可以有義辱；小人可以有勢榮，而不可以有義榮。有勢辱無害為堯，有勢榮無害為桀。義榮勢榮，唯君子然後兼有之；義辱勢辱，唯小人然後兼有之。是榮辱之分也。聖王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以成俗，萬世不能易也。
【註解】
〔1〕隆正：指判斷是非的最高標準。
〔2〕分職：指等級官員。名象：名物制度。
〔3〕期：約定。命：指規定事物的名稱。
〔4〕勢：勢位。這裡指外邊加上去的東西。
〔5〕流淫：荒淫無度。污：穢行。
〔6〕摔(zuó)：揪著頭髮。搏：用手打。
〔7〕捶笞(chī)：鞭打。臏(bìn)腳：古代去掉膝蓋的刑罰。
〔8〕斬：砍頭。斷：斷屍。枯：暴屍。磔(zhé)：車裂。
〔9〕靡：同"縻"，繩子。
【譯文】
宋子說："受到欺侮不要覺得受辱"。回應到：大凡一種議論，一定要建立一個最高標準才能進行。沒有標準就會導致是非不清而爭論不定。所以聽說："天下最高的標準，判斷是非的界限，確定各種官制、名物制度的根據，就是王制"。凡是要發表議論或規定事物的名稱，都要以聖王為標準。而聖王的綱要，則是榮辱。榮辱各有兩個方面，有內在的榮，有外在的榮；有內在的辱，有外在的辱。志意美好，德行美厚，思慮精明，這是發自內在的榮，就是義榮。爵位尊貴，貢祿豐厚，勢位高，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，這是來自外部的榮，這就是勢榮。
荒淫無度，行為放蕩污雜，違反名分，悖亂禮義，驕橫跋扈，暴躁貪婪，這是發自內在的辱，這就叫義辱。被人辱罵，揪住毆打，鞭打挖膝，砍頭斷屍，暴屍車裂，用繩子反綁，這是來自外部的侮辱，這就叫勢辱。這就是榮辱的兩個方面。君子可以有勢辱而不可以有義辱，小人可以有勢榮而不可能有義榮。有勢辱並不妨礙成為堯，有勢榮並不妨礙會成為桀。義榮、勢榮，只有君子才能兼有；義辱、勢辱，只有小人才能兼有。這就是榮辱的分別了。聖王以之為法則，士大夫以之為正道，官吏以之為操守，百姓以之為習俗，這是萬世都不能改變的。
【原文】
今子宋子案〔1〕不然，獨詘容為己，慮一朝而改之，說必不行矣。譬之，是猶以塼塗〔2〕塞江海也，以焦僥而戴太山也〔3〕，雴跌〔4〕碎折不待頃矣。二三子之善於子宋子者，殆不若止之，將恐得傷其體也。
【註解】
〔1〕案：相當於"則"。
〔2〕塗：泥。
〔3〕焦僥：傳說中的矮人。戴：頂。太山：同"泰山"。
〔4〕雴(diān)跌：跌倒。
【譯文】
現在宋榮子則不是這樣，不但自己甘心受辱，還希望很快改變人們的觀點，這種學說必然是行不通的。打個比方，這就好像用磚和泥來堵塞江海，讓焦僥背負泰山，立刻就會跌倒、被壓碎。那些贊成宋子觀點的人，如果不趕快糾正這種看法，那就恐怕要自食其果，傷害自己了。
【原文】
子宋子曰："人之情，欲寡，而皆以己之情為欲多，是過也"。故率其群徒，辨其談說，明其譬稱〔1〕，將使人知情之欲寡也。應之曰：然則亦以人之情為目不欲綦〔2〕色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人之情為不欲乎？曰："人之情慾是已"。曰：若是，則說必不行矣。以人之情為欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。
【註解】
〔1〕譬：比喻。稱：說的意思。
〔2〕綦：極，很。
【譯文】
宋子說："人之本性是寡慾的，而都以為自己的本性是多欲的，這是錯誤的"。所以率領他的弟子，為他的學說辯護，闡明他的比喻和思想，想使人接受本性寡慾的理論。問道：這樣說來也就是認為人天生不想看到各種美麗的顏色，不想聽到各種悅耳的聲音，不想吃到各種美味佳肴，不想享受各種身體的安逸。這五個方面極盡的享受，難道人的本性都不想要嗎？回答說："這正是人的本性所想要的"。答道：如果是這樣，那麼宋子的學說一定行不通了。認為人的本性想要這五種極大的享受但不想多要，這就猶如說人的本性希望富貴卻不要財物，喜歡美色卻討厭西施一樣。
【原文】
古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡，故賞以富厚而罰以殺〔1〕損也，是百王之所同也。故上賢祿天下〔2〕，次賢祿一國，下賢祿田邑，願愨之民完衣食。今子宋子以是之情為欲寡而不欲多也，然則先王以人之所不欲者賞而以人之所欲者罰邪？亂莫大焉。今子宋子嚴然〔3〕而好說，聚人徒，立師學，成文典，然而說不免於以至治為至亂也，豈不過甚矣哉！
【註解】
〔1〕殺(shài)：減少。
〔2〕祿天下：這裡指三公。下文"祿一國"指諸侯，"祿田邑"指士大夫。
〔3〕嚴然：同"儼然"，莊重。
【譯文】
上古的人不是這樣做的。認為人的本性是多欲而不是寡慾，所以有功就賞賜以財物，有過就減少賞賜，這在歷代帝王都是一樣的。所以最賢能的人受封為三公，次一等的人被封為諸侯，再次一等的人被封為士大夫，老實本分的人則使其保持基本的衣食生活。現在宋子以人之本性為寡慾而不多欲，這樣說，那麼先王是用人不想要的東西賞賜人，而用人想要的東西懲罰人嗎？沒有比這更混亂的了。今天宋子莊重立說，沾沾自喜，聚集弟子，自居師位，著書寫文，然而這樣的學說最終不免陷於把極好的說成是極壞的，這不是錯得太厲害了嗎？
【評析】
這篇文章的內容主要是駁斥當時社會上流行的一些觀點。
文章列舉了十種觀點，即"主道利周"、"桀、紂有天下，湯、武篡而奪之"、"治古無肉刑，而有象刑"、"湯、武不能禁令"、"堯、舜擅讓"、"堯、舜不能教化"、"太古薄葬、亂今厚葬"、及宋子"見侮之不辱，使人不鬥"、"見侮不辱"、"人之情慾寡"等觀點，然後對之進行了批判。而荀子批評的標準則是他所謂的"王制"思想。
文章沒有中心的思想，頗近拉雜，但某些篇章可與《非十二子》《天論》等互相發明，能幫助我們更好地理解荀子的一些思想，所論也頗有深刻透徹之處。