文章：公眾號和頭條號同時發布
文章精簡後製成的短視頻：西瓜、抖音和嗶哩嗶哩發布
2019年1月，我創建了我的公眾號，兩年多的時間內筆耕不輟，最多的時候一周寫了十四篇原創文章，現在的更新頻率是一周一篇長篇，從無斷更，已寫了300多萬字，內容主要是時事政治、國際關係、歷史、文化、宗教、哲學、金融、宏觀經濟和地產等領域。我在此處已發布的長篇，後續篇章可以去我公眾號先睹為快，搜索侃侃亂侃即可。
上一篇講述了猶太教的《塔納赫》經典，基督教作為早先猶太教的一個分支而建立，把《塔納赫》變成基督教聖經的《舊約》，把耶穌誕生後的內容整理成了《新約》。
新約共有27卷書，由四部福音書（馬太福音、馬可福音、路加福音、約翰福音）、一部教會歷史書（使徒行傳）、21部使徒書信、一部啟示錄構成。
猶太教教授宗教的人叫做拉比（Rabbi），也可稱為猶太教學者或者老師，在猶太教教徒中間有著很高的地位。平時教徒們碰到困惑，都可前去找Rabbi求指引。
猶太人從小時候三四歲起，就要由拉比們開始教授《塔納赫》，家裡的母親也會負責孩子們對《塔納赫》的背誦，猶太民族被譽為世界上最聰明的民族之一（另外與之齊名的是中華民族），與家庭和學校的教育是分不開的。研究表明，在孩子學齡前就開始背誦，這種看似應試化的教育對記憶力的開發功不可沒。我國和以色列的學生，明顯就比歐美那些不注重背誦的國家的學生記憶力要好很多。
現代以色列和世界其他國家的猶太人，仍然保持著祖上學習《塔納赫》的方式，而當年三十歲左右的耶穌，對門徒的傳道卻和傳統的猶太教拉比們不同，就因為方式的不同，逐步在教派的立派核心上也就漸漸與猶太教本源相背離了，才會在當時保守的猶太教徒眼中視為邪教，後來在傳道和教徒人數的大規模增長後，才獨立出來自成一派。
雖然耶穌並不像當時的猶太教師拉比們，過份的注重背誦式的口傳教導，而他是強調一起生活中的應用和活學；但是耶穌的教導也有容易背誦記憶的一面，例如∶圖畫景像式的講論。
使徒對外的宣講(kerygma)，信徒聚在一起的敬拜頌歌(hymns)，宣念信條(creeds)，使徒講述耶穌事跡(paradosis)，給初信者的要理教導(kathechesis或didache)，這些都構成了聖經《新約》的一部分。
上述的宣講，起初都是由使徒們親自帶領。按聖靈的感動，以及信徒的需要而講授。後才在教會中漸漸形成不同的「口傳核心」(oral forms) 資料。當教會漸漸增長，教導的有使徒，還加上了執事和宣教士。後來信徒被逼四散，加上宣教士的布道而把許多積存下來的口傳核心資料傳給眾教會。這樣，多種的口傳核心資料便在教會中形成了「傳統」的資料 (paradidomi/tradition) 。
這些書信寫成時，大約距離五旬節有廿年(約公元50年)。書信的內容不是在講述耶穌的言行事跡，乃是為著教會當時的需要作教導和勸勉。可見口傳傳統未被筆錄下來之前，已有寫成的書信在教會之間存在(彼後3:15-16)。
我們也可從這些書信中知道一些口傳傳統的存在；包括有信條(林前15:3-6)，頌讚詩歌(腓2:5-11;西1:14-20;弗1:6-10等)，儀文(林前16:21)，協議(加2:8)等等。
大約再過了十年(約公元60年)，新約中最早的福音書(通常被認為是馬可福音)才被寫成 。後來的福音書直接或間接參考和引用這些寫成的資料。路加特別在序言中交待說:「有好些人提筆作書述說..」，可見在他之前已有人筆錄了口傳傳統，而他也「詳細考察」這些資料後，才「按著次序」寫下 <路加福音> 和 <使徒行傳>。在 <使徒行傳> 中包括了許多使徒們的宣講，又描述當時教會的生活情況。可見「口傳傳統」在使徒們的監視之下成了「筆錄傳統」(Written Tradition)。
新約中所提到的《聖經》 是指 <舊約>(提後3:16;彼後3:16)。不過，最早的信徒是以耶穌基督為最高權威。使徒們宣講的重心是耶穌基督怎樣完成了舊約的律法和先知。後來各教會之間似乎擁有一些使徒們的書信(彼後3:16)，也被正視為權威。在第二世紀時(當時所有使徒已逝世)，有許多新約的經卷已被接納為"正典」，雖然有少部份的教會也把革利免一書，巴拿巴書信，黑馬書，十二使徒遺訓也列為"正典」。至第三世紀時，教會歷史學家優西比(Eusebius)在他的名著<教會歷史>(Ecclesiastical History，AD325)，把當時教會對新約"正典」的意見收集說:「教會把 <新約正典> 分為三個部份：廿二本已被認定為"正典」; 就是四本福音書，使徒行傳，保羅書信 (包括希伯來書)，約翰一書，彼得前書，啟示錄， 有五本是普遍受接納，雖然有些教會不接納，包括：雅各書、猶大書、彼得後書、約翰二，三書，有五本是偽造的：包括保羅行傳，黑馬書，彼得啟示錄，巴拿巴書，十二使徒遺訓。從亞也拿修的記錄中(公元367年)，新約正典的廿七卷已被正式接納。
搞清楚聖經《新約》被撰寫的順序，就能明白猶太教的經典在其中的占比了，耶穌傳的道是猶太教的道，而在其後幾百年的發展中，在耶穌的使徒們，使徒們又向信徒們的傳道過程中，又衍生出了很多新內容，才最終形成了《新約》。
而且基督教成立後，又在漫長的歲月內，因為各民族和國家的歷史發展，而分出了三大派系——羅馬公教（天主教）、基督新教和東正教。
我覺得導致猶太教傳道人數遠比不上基督教的一大原因是——排外！
在我之前講述古以色列諸朝代的歷史中也可以看出，自古從希伯來人，到古以色列人，到後來失去了國家流離失所的猶太人，他們都一直有著很強的排外性。自己人中間分了以色列十二支派，其中一支猶大支派，因為人數居多，又為了顯示自己的特別，把自己的這支支派叫做猶太人，把自己和其餘十一支派的以色列人區別開來。連在為奴階段，和其他民族被迫通婚後，也不認可混血的這支為以色列人，可見他們對純血統的追求。更別說分裂成南北兩國時，這十二支派也分成了兩大陣營，互相戰鬥了很多年。因此，這種排外性就決定了他們很難吸收新鮮血液到猶太教內，人數自然很難產生巨大的量變。直至今日，猶太教依然反對和非猶太教的人通婚，非常強勢。川普的女兒伊萬卡之前和其丈夫分手的原因就是，不願意改信猶太教，後來同意改信猶太教後才複合，最終成婚的，可想而知，猶太教對猶太人的重要性了。
反觀基督教這邊，首先耶穌傳道的方式已經和傳統猶太教區別開來了，而他出生和成長的那個年代，深受希臘文化影響，基督教的聖經（新約和舊約）是用希臘文撰寫的，比起用希伯來語寫的《塔納赫》，希臘文那個時候隨著希臘帝國的強盛，成為了從地中海到中東，直至印度的恆河，這些地區都使用希臘語這種通用語言，這就為宗教的傳播奠定了語言基礎。雖然猶太教後來也把《塔納赫》翻譯成希臘語，可是猶太民族對外族的不友好，也使他們沒有基督教的吸引度高。
在那個人類科技不發達的年代，無神論者是非常非常少的，對神的崇拜隨處可見，就看哪個宗教派別在傳道上更得民心了。耶穌和他的使徒們顯然就是這方面的高手中的高手了，他們選擇了猶太教中容易深得人心的一大塊教義，並在此基礎上優化，融合了更多符合那個年代人們思維方式的理念。
而在耶穌和其使徒們都去世以後，後來接班的宗教人員們，又是當時最有知識的一群人，他們又接著整理出了《使徒行傳》，記載了耶穌基督復活、向門徒顯現、升天后，他的使徒們傳道、殉教的事跡等。進一步把耶穌及其門徒們在當地人們的心中，豎立起更高的形象。
古希臘的繁華落幕後，迎來了羅馬帝國的統治，他們就把原本希臘文的聖經，又翻譯成了拉丁文。
備註：拉丁文原為義大利中部拉提姆地區的方言，後隨著羅馬帝國的擴張和天主教的流傳擴展為歐洲通用語言，現仍為梵蒂岡使用。
羅馬帝國疆土遼闊，以完善的法律和行政系統統治了地中海一帶的國家共五百多年。這五百多年，也徹底使基督教在這一帶的眾國家中徹底生根發芽，所以羅馬公教（天主教）才會有如此大的影響力，教皇統治的教廷才會位於梵蒂岡，這個羅馬境內的國中國。這和當初羅馬帝國的強盛是分不開的，宗教在當時也是非常好的一種文化輸出，信仰同一宗教，可以拉近不同國家之間的距離。
從公元4世紀末開始，利用西羅馬帝國的衰亡，羅馬城主教乘機掠奪土地。公元555年，東羅馬帝國收復了義大利全境，查士丁尼大帝將羅馬城的實際統治權授予給羅馬主教。羅馬主教宣稱梵蒂岡地理位置自己為「教皇」，並建造聖彼得大教堂和梵蒂岡宮， 8世紀又增建加洛林宮。法蘭克王國國王丕平為酬謝教皇協助自己奪取王位，於754和756年兩度出兵義大利，打敗倫巴德人，並於756年將羅馬城及其四周區域送給教皇。史稱「丕平贈土」。嗣後教皇權勢日益擴張。在義大利中部出現了以教皇為君主、以羅馬為首都的「教皇國」，直轄領土達4萬平方公里以上。1377年梵蒂岡宮成為教皇的主要住所。
基督教，由耶穌於公元1世紀在現在的以色列和巴勒斯坦地區開始傳教（公元元年即為耶穌的誕辰年），它最初是猶太教的新興派別，被當時的猶太教保守派視為異端邪說，受到了多方面的迫害，起初基督徒都是清一色的猶太人（耶穌也是猶太人）。
「基督」是希臘語的彌賽亞（救世主），當時在猶太人中傳布著一種彌賽亞的預言，大致是說，猶太人將要出一個像古代名王大衛（公元前11世紀的一位猶太民族英雄，建立猶太王國，定都耶路撒冷）那樣的民族救世主，實現「上帝的國」。
約公元28年，根據這個傳說，耶穌以猶太人的君王自居，並自稱為神的兒子和彌賽亞，可是猶太教從來沒有承認過耶穌是彌賽亞。結果耶穌被羅馬政府逮捕，並釘死在十字架上（釘死在十字架只是羅馬政府較為殘酷的一種行刑方式）。
耶穌死後，耶穌門徒不斷宣揚基督教義，並將傳教對象由最初的「猶太人」轉為「非猶太人」，尤其是耶穌的門徒彼得和保羅，他們帶領「基督使徒團」進行傳教，保羅用文字將基督教教義編纂成聖經《新約》。 因而主流學術界認為保羅是基督信仰的實際創始人。
公元2世紀初，基督教自稱為天主教，從各方面脫離猶太教，天主教會認為教會是耶穌創立的。
從那以後，基督教開始了教內各派的發展，而天主教式微，則是從英國的亨利八世與羅馬教廷鬧翻以後，又在馬丁路德的宗教改革學說思潮的基礎上，趁勢把基督新教變成了英國的國教，這個我之前已經講述過，在這裡不贅述了，有興趣的可以去看（《都鐸王朝的伊莉莎白一世女王、以及她的父親母親對後世的影響》）一文。
伊斯蘭教，由默罕默德於公元7世紀，在吸收猶太教、基督教的經典和教義思想的基礎上，創立於阿拉伯半島。比基督教還晚近700年。
「伊斯蘭」系阿拉伯語音譯，意為「順從」、「和平」，指順從和信仰創造宇宙的獨一無二的主宰安拉及其意志，信奉伊斯蘭教的人統稱為「穆斯林」，意為「順從者」。
伊斯蘭教認為，穆罕默德是真主（即上帝、耶和華）的最後一位封印使者（基督教稱耶穌為上帝的兒子），《古蘭經》是真主通過穆罕默德宣示給人類的最後一部最完整的經典。
默罕默德與耶穌不同的是，他不僅傳教，而且還於公元622年左右，在麥地那以伊斯蘭教共同信仰代替部落血緣關係，建立了以「烏瑪」(意為「民族」、「國家」)為形式的政教合一的政權，穆罕默德成為麥地那宗教、政治、軍事和司法的最高領袖。通過不斷的征戰，默罕默德基本統一了阿拉伯半島，並強迫民眾信奉伊斯蘭教，從而使得伊斯蘭教不斷發揚光大，成為阿拉伯民族的民族宗教，接著又作為一個封建帝國的精神源泉，然後又作為一種世界性的宗教、文化和政治的力量。
此時，猶太教、基督教和伊斯蘭教到了公元七世紀，全都躍上了世界舞台。
基督教和伊斯蘭教在教義上參考猶太教《塔納赫》的地方非常多，比起基督教擁有的多民族教眾，伊斯蘭教主要在阿拉伯民族中發展起來，而且之前也介紹過，阿拉伯民族又叫「以東人」，他們都認為自己是亞伯拉罕的長子（猶太教認為是庶子）以實瑪利的後代，所以他們肯定會認可《塔納赫》中對亞伯拉罕的描述。
下圖中是對三教的一個橫向比較，猶太教的創立時間這裡寫的是公元前13世紀，是從摩西算起的，但是如果從亞伯拉罕開始算，那就得算公元前20世紀了。
三教主要的相同點：
1.都信奉度唯一神（上帝）。只是各自叫法不同，猶太教稱之「雅衛」、基督教稱為「耶和華」、伊斯蘭教稱之「阿拉」。
2.都尊奉《聖經舊約》中的亞伯拉罕（伊斯蘭稱「易卜拉辛」）為信仰上的始祖。均認為亞伯拉罕的嫡子以撒是猶太民族的祖先、庶子以實瑪利是阿拉伯民族的祖先，均以亞伯拉罕（易卜拉辛）為先知、為信仰之楷模。
3.都相信世界末日。他們都相信有世界末日、有末日審判，只是具體細節不同，且都堅信末日宣判將在耶路撒冷，這也是各教不斷爭奪耶路撒冷的原因之一。
4.有共同的聖地是：耶路撒冷。猶太教的聖殿哭牆便在此處，先知穆罕默德的升天之地也在耶路撒冷，耶穌傳福音、背十字架受釘以及復活的聖地也是這個地方，所以三教爭搶到現在。
三教主要的不同點：
1.形成時間和創立者不同：儘管他們在某種意義上可以說一脈相承，但創立者和創立時間完全不同，猶太教由摩西創立於3400多年前，基督教由耶穌創立於2000多年前，伊斯蘭教由默罕默德創立於1400多年前。
2.宗教經典不一樣：猶太教主要以《塔納赫》為主要宗教經典，基督教則以《聖經舊約》和《聖經新約》為主要經典，伊斯蘭教則以《古蘭經》為主要經典，《古蘭經》是在猶太教和基督教的基礎上形成的。
3.信奉的先知不一樣：猶太教認為亞伯拉罕和摩西是先知，直接受命於唯一神上帝「雅威」，只崇拜唯一上帝，不認為耶穌基督是他們的彌賽亞(救世主)，不接受基督教的「三位一體」。基督教，也認亞伯拉罕和摩西為先知，但他們不僅信奉上帝，還堅持三位一體論，即聖父（上帝）、聖子（耶穌）、聖靈為同一本體。伊斯蘭教也稱亞伯拉罕、摩西、耶穌為先知，但反對三位一體論，並稱默罕默德為阿拉（上帝、耶和華）的最後一位封印使者。
4.教義不一樣：基督教主要宣揚的是「仁愛」，而伊斯蘭教則不同，主要宣揚的是「征服」。
已經寫了七個篇章了，總算是把三教的關係給梳理清楚了，總字數近五萬，也算最近寫的主題中較長篇的了。這七篇中，我對猶太教的篇幅寫得最多，我是有幾個考慮的。首先，猶太教的傳教歷史最長，又是其他兩個教派的基礎，在我之前的一百多篇文章中也從未有所涉及。
至於基督教，我寫英國歷史和美國WASP的時候，也對基督教如何產生了現在最多教徒的一派——基督新教有過詳細描述，所以篇幅受限，這個主題中我就不再展開講了，而且在三教中，我相信大家對基督教的認知肯定是超過其他兩教的。
而伊斯蘭教，我之前未寫過，在這個主題中篇幅是最少的，我是故意為之的，因為我已經想好下一個主題是什麼了，我準備寫中東地區，所以該地區伊斯蘭教是最大的教派，該教的什葉派和遜尼派的教義不同，也造成了很多戰爭。
把猶太教的四千年歷史寫完整後，大家也會對耶路撒冷的聖城背景概念更清晰，之後中東地區也肯定繞不過以色列與周邊諸多國家的新仇舊恨，為避免內容重複，所以此處我對伊斯蘭教就不展開講了。
明天開始新主題，謝謝大家的支持。
願世界更好！願苦難更少！