我國東漢時有一位被譽為「關西夫子」的清官楊震。他任荊州刺史時，發現一個叫王密的人才華出眾，便向朝廷舉薦。朝廷接受了楊震的舉薦，委任王密為昌邑(今山東金鄉縣)令。王密對楊震十分感激。他私下拜會楊震，執意送上10兩黃金以表謝意，並低聲說：「黑夜裡，無人知道，您就放心地收下吧!」楊震臉色陰沉，斥責道：「你送黃金給我，有天知、地知、你知、我知，怎麼能說無人知道呢?自古以來，君子慎獨，哪能以為無人知道，就做出違背道德的事情呢?」一席話，說得王密羞愧難當，他急忙起身謝罪，收起金子走了。這便是歷史上著名的「楊震四知」（天知地知、你知我知）的故事。

喜歡歷史的朋友，大多都聽過「楊震四知」的故事。但是遺憾的是，很多朋友都是不求甚解，頂多是感慨一下楊震面對金錢而不迷失自我的高風亮節，未及深思，根本不知道楊震這一行為邏輯究竟有何深遠的意義和作用。

「楊震四知」的故事的文化內核其實在於「慎獨」這兩個字，那麼，這兩個字究竟有什麼深層次的邏輯體系和文化意義呢？真正讀懂了的人都足以變成一個更好的自己，擁有一份更從容充實、溫暖祥和的生活。

「慎獨」的普遍意思

《禮記·中庸》:"天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也;可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。"

《禮記·大學》第七章:"所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。"

兩部儒家典籍都不約而同提及了一個君子品行——慎獨。那麼，「慎獨」究竟是什麼意思呢？

宋代學人陸九淵說：「慎獨即不自欺」；宋人袁采也說，慎獨即「處世當無愧於心」。「正其心」是慎獨，「誠其意」是慎獨，表里如一，毋自欺也，是慎獨。中國有兩個半聖人，其中半個聖人就是清代的曾國藩，他就十分推崇「克己慎獨」。

把「慎獨」的意思翻譯成大白話文，它的意思就變得非常立體和生動了，大致如下：

我們這一輩子不可能一直都活在世人的眼光和監督之下，也就是說，我們並不是一直處於一個公眾環境之中的；我們也不可能憑藉一雙眼睛、一對耳朵、一副頭腦，就能看見、聽到、辨別所有事情和人物的，也就是說，我們都是一定程度上的狹隘主義者。

我們很多時候都是自己陪伴著自己的，很多事情都是在神不知鬼不覺的情況下完成的，我們是如此的孤獨無助、異想天開；我們會慢慢知道這個世界有很多未知的東西，也有很多我們左右不了、改變不了的事物，我們是如此的見識狹隘、蒼白無力。

所以，修煉自我永遠是最高效的修煉。當我們獨處的時候，一定要有一個假象的對象在和我們對話，這個假象者，可以是良知、理想、信念、道德等積極元素，不要是邪念和惡念。「慎獨」的意思也就是這個意思，不要因為獨處就失去了方向、原則和敬畏，所謂的慎獨，其實就是捫心自問的意思。

在別人看不到的時候，能慎重行事，不自我麻痹欺瞞；在別人不能聽到的時候，能保持清醒，不隨口妄言。不要認為事情可以瞞天過海，也不要隨意去報復性放縱自我。而是要尊重自己的內心，始終如一地嚴格要求自己，防微杜漸，和內心那個光明而又純粹的自己保持對話。

如楊震那般，有沒有人看見他收錢其實並不重要，因為那對他來說都是外象。他在乎的是，以自己對自己的要求和塑造，自己絕對不能收錢。他的人格和品性時刻在約束著他，他不會收取錢財的，即便是眼前空無一人，他也會覺得收人錢財的羞恥感仿若裸奔於眾。

慎獨並非追求空間上的獨居、獨處，而是追求心理、人格上的卓爾不群，不同於外在的功利目的，它追求的是一種內在的精神境界，而要做到「慎獨」，最重要的就是說的做的一個樣，人前人後一個樣，言行如一，心口如一，始終如一。

最隱蔽的東西往往最能體現一個人的品質，最微小的東西同時最能看出一個人的靈魂。

清代有個叫葉存仁的官員，從政30餘年，甘於淡泊，從不苟取。一次離任時，僚屬們臨別饋贈禮品，為避人耳目，特地夜裡送來。葉存仁見狀將饋贈品原封退回，並賦詩一首相贈：「月白風清夜半時，扁舟相送故遲遲。感君情重還君贈，不畏人知畏己知。」這就是真正的「慎獨」，內不欺己，外不欺人，上不欺天，君子慎獨。

「慎獨」不是要做出一副大義凜然的樣子，而是雲淡風輕地做著最真實、最純粹的自我，當然，也必須是正面的、積極的自我。

外表陽光卻內心陰暗，說著好聽卻做著難看，表里不一、言行相悖都不是「慎獨」，從直觀意義上來看，做不到慎獨的君子往往都是偽君子，做到了慎獨的小人也都是真小人。

說了這麼多，那麼「慎獨」是不是就是人前人後一個樣的意思呢？它有這個意思，卻不全是這個意思。提煉一下，「慎獨」的核心意思就在於「養心」，「自修之道，莫難於養心；養心之難，又在慎獨」。慎獨，之於他人是坦蕩，之於自己，則是心安。

「慎獨」的邏輯辯證

我們每一個人從小都會生活在兩個世界裡，一個是外界環境要求我們活成什麼樣子，比如在父母心中，我們要怎麼做才是一個好孩子，按照老師的要求，如何才能成為一個好學生。這種生活的態度和要求，是具有公示性的，它是時刻會接受到社會和環境的評判和監督的。還有一個便是我們的內心世界，它是具有極強的隱秘性的，有很多事情和想法是不願意也不想告訴大家的，比如我們不想做一個乖巧的人，而是想做一個自由自在的人，但是我們又不得不向現實低頭，表現得十分乖巧，可是內心裡始終存在著很多熱情奔放、自由放縱的想法。

嚴格的意義上來說，我們每個人都存在著一定的人格分裂症，我們服從領導，卻又渴望成為領導；我們感情專一，卻又期待被不同的人喜歡……也正是因為我們都是一個矛盾體，才必須要充分理解慎獨的邏輯和意義。

慎獨的基本邏輯其實就是應該怎麼樣去應對矛盾，尤其是發生在我們自己身上的矛盾。有些人表面上衣冠楚楚，背地裡禽獸不如；有些人表面上喜笑顏開，背地裡悲春傷秋；有些人表面上忙碌充實，背地裡空虛寂寞；有些人表面上謙卑有禮，背地裡憤懣不平……這些都是「慎獨」沒有做好的表現。

我們所有人的生活和生存都是受到道德和法律的制約的，所以我們都將也必須要在乎外界的眼光。比如我們不會隨意在大庭廣眾之下去干一些出格的事情，衣冠不整地走在大街上，大家會感覺我們沒有修養；比如我們也會去認真估算我們的行為成本，有很多恬不知恥的人會去公然調戲一個長得漂亮的小姐姐，但一般都不會在清醒的狀態下去公開侵犯一個異性，因為他們知道自己的行為成本是什麼？

但是，我們的行為和良知是不能永遠依靠道德和法律的制約、公眾和環境的監督才保持良性的狀態，我們需要的是一種自發性、自覺性的自我建設，這就是「慎獨」。我們在職場之中，為什麼很多領導開會常說：「你們要做到領導在與不在一個樣」、「要做到上班和下班一個樣」？先不說這種職場的心靈雞湯是否全對，但它背後的本質邏輯就是在引導員工要做到「慎獨」。

「慎獨」在方法論上，是一種應對自己身上無時無刻不存在的矛盾的一種理論邏輯，在方法上，其實就是自我建設、自我修煉、自我完善的一種途徑和工具。

其實我們大多數人都是虛偽且喜歡自欺欺人的。你老婆問你喜歡某某白富美嗎？你肯定說你不喜歡，你最愛且只愛孩子他媽，但背地裡沒少幻想著自己能坐擁後宮佳麗三千；你應聘的時候，公司的人力資源會問你真的熱愛這份工作嗎？你一般都會信誓旦旦地說，這絕對是真愛，恨不得掏出自己的心肝脾肺腎來以表忠心，但是要不了多久，只要你感覺自己沒有得到自己預期的薪資，沒有感受到同事們的友好，沒有看到成長的希望，沒有實現自我的價值，別說公司不是你的真愛了，就像你的另一個黃臉婆，每天看著都煩，你愛的並不是這份工作，而是這份工作背後能帶給你的生活以及你的自我……

那麼，人自私一點有什麼不對嗎？人有一些不便啟齒的私慾有什麼不好嗎？為什麼要像聖人那樣去「慎獨」呢？那樣不是挺累的嗎？做個普通的、矛盾的人不香嗎？

其實「慎獨」並不是苛求，並不是說不允許每個人在背後有任何欲望和想法，慎獨是一種自我生命和價值體系的修補與完善。我們內心之中有著各種各樣的私慾，或者偶爾會冒出一些遙遠的想法，其實是正常的。但是，如果我們被兩種不同的環境左右，被它們分割成兩個不同的自己，那就是很危險的了。因為我們長期游離在兩種截然不同的角色之中，遲早會喪失做人的基本原則。

比如職場之中的陽奉陰違，其實很多人都曾經幹過，甚至還被一些人奉為圭臬，認為這是辦事靈活、不吃虧的寶典。但是，你認真去想一想，為什麼職場中陽奉陰違是大忌，很多人因此終生無出頭之日？因為它是見光死的，領導永遠是喜歡表里如一的，無論聽話的還是不聽話的，他都希望你能當著他的面，開誠布公地表達你真實的意見。你見人說人話，見鬼說鬼話，以為自己既可以做人又可以做鬼，但是當別人不知道你是人是鬼的時候，你便陷入了做人也不是做鬼也不是的困境了。

當你混跡於俗世的時候，總會遇到來不及思考或者身不由己的時候，畢竟誰也無法真正獨立於俗世，但是，當你夜深人靜的時候，當你風平浪靜的時候，當你無所事事的時候，當你被「隔離」的時候，你便需要自發地去反省和修補自己的價值體系，哪些東西是對的，哪些東西是錯的，哪些事情是不能觸碰的，哪些事情無傷大雅……受傷不可怕，可怕的是受傷了無法自愈，「慎獨」便是人在思想上一種常見的自愈方法。

「慎獨」的現實意義

前面說了那麼多，其實都是一些理論上的解釋，任何理論和文化的落腳點都應該在經世致用上，那麼，「慎獨」究竟有什麼現實意義呢？

假如有一個人，他做不到「慎獨」，也沒有「慎獨」的意識，那麼他的生命和生活可能會出現哪些情況呢？

如果你像楊震一樣，是一個領導，而且是一個不錯的領導，一定會有人以各種名義給你送禮。那麼，你是收還是不收呢？不收，顯得不近人情；收，卻代表與我們的傳統認識相違背！

如何在一個兩難的問題之間去找一個平衡點，這就是「慎獨」的意義！我可以不收，因為我心裡從來沒有收的概念；我也可以收，因為自始至終我就只想著收！

對立統一不是問題，問題是有些人對立之後就不想統一，總是想著欲蓋彌彰或此地無銀三百兩的問題。

但是，也有很多人說，我就是世間一螻蟻，沒想那麼多，就是想簡簡單單地活著。

可是，生活真的會因為你的個人想法而周轉嗎？你真的可以克制自己不去想太多嗎？當想法蔓延的時候，我們又該何去何從？

人的想法其實是閒不下來的！很多口頭上說自己沒什麼想法的人，往往是想法更多的人！

那麼究竟該如何去實現自己的想法呢？很多人在這個角落裡看不清方向，不停地天馬行空著。可是有些思路是越想越亂的！

若我真的一無所有，我越應該忍受孤獨，越應該在一個人的時候不去亂想！

每一個人都在生活中有許多許多的幻想，如果不管我們內心多麼狂熱，永遠不忘自己的初心，這就是真正的「慎獨"！

「慎獨」是君子，不「慎獨」呢？

「小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！」

啥意思？掩耳盜鈴的意思！品行低下的人，獨自一人時常做壞事，見到品行好的人便竭力掩飾，那又有什麼用？素養、品行的高低是一種由內及外體現出來的東西，無法表里如一的小人們，平日裡散漫慣了，又怎能偽裝成功？倒是更讓人覺得虛偽與造作，而毫無益處。

自古以來，慎獨就是聖人先哲們追求的修身境界，「自修之道，莫難於養心；養心之難，又在慎獨」。這麼高的要求，臣妾做不到怎麼辦？

慎獨，不是曲高和寡，而是一種「自我約束法」,慎眾亦然，同樣是一種難能可貴的自我約束。宋元之際，世道紛亂。學者許衡外出，天熱口渴。路遇梨樹，行人紛紛摘梨解渴，唯許衡不為所動。有人問為什麼，他說：「此非吾梨，豈能亂摘？」別人笑他迂腐：「亂世梨無主。」許衡正色回答：「梨雖無主，而吾心有主。」

既要自律慎獨，也要嚴己慎眾，這是修身律己的兩種不同境界。

慎眾，慎的是「從眾」。群體心理學認為，個體行為容易受群體的意識、情緒和選擇影響。正如《烏合之眾》一書所說，「群體中的個人，不過是眾多沙粒的一顆，可以被風吹到無論什麼地方」。所以，當身處群體中時，要格外注意自己的言行，不為「生態」所染，不為「氛圍」所亂，不為「情緒」所惑。

其實，這就是佛教所謂的「入世」與「出世」，也是道教所謂的「羈絆」與「釋然」，更是儒教的「可為」與「不為」。

其實，慎獨也好，慎眾也罷，提出的都是一個「做好自己」的問題。要回答的是，當把個人放置在一個獨身自處、無人監督時，少了外界的壓力、沒有他人的監督的狀態時，該如何「自處與自守」？在這兩種頗為極端的道德情境下，如果還能把握住自身，才算是真正接受住了拷問。就像楊震說的「天知，神知，我知，子知」，就像許衡說的「吾心有主」，真正應該敬畏的，不是利益的算計、外在的壓力、制度的約束或者他人的評價，而是道德的信仰、內心的律令，這是守德修身的最高境界。

無論是慎獨還是慎眾，說到底，都是一個修身、修心的過程。有了堅定的內心、堅強的自我，無論外界是嘈雜還是幽暗，都能秉承道德原則，守住本心，做好自己。做到「慎獨」與「慎眾」，才能在獨處時不愧屋漏、不欺暗室，在眾人中反躬自問、自反而縮，從「不能」、「不敢」升級為「不想」，最終「從心所欲而不逾矩」。