2004年，美國麻薩諸塞州同性婚姻合法化，這似乎是21世紀頭20年同性戀權利取得進展的一個具體「開端」，但這種觀點忽略了一個事實，即同性戀並不總是違法的。
在20世紀20年代，同性戀者的身份表達在美國的城市地區相當普遍，儘管仍然受到歧視。富裕的經濟和全面的繁榮，為文化探索提供了條件，打破了性別的界限。在大蕭條之前，同性戀俱樂部和變裝舞會，是一個非常受歡迎的地方。
美國人把狂野的派對和文化探索，視為經濟突然衰退的明顯原因。後來反同性戀立法在整個20世紀30年代開始變得普遍，同性戀群體集體由此轉入地下。那些仍然設法「活在正常生活中」的人培養起了密切的關係，但對許多人來說，這並不容易或幾乎不可能發生。
而我們通過歷史視角來理解同性戀文化，可以為最近圍繞同性戀權利的運動和立法，提供有價值的思想背景。
30年代終結了20世紀20年代，在紐約盛行的變裝舞會
變裝舞會是1920年代同性戀的表達方式之一。在紐約市，這些活動吸引了成千上萬的舞者、表演者和好奇的異性旁觀者。
值得注意的是，當時種族隔離在美國還是一種規範，而變裝舞會則是一項綜合活動——儘管白人表演者，更有可能從白人評委那裡贏得獎項。
詩人蘭斯頓·休斯（Langston Hughes）描述了他在20世紀20年代的一次舞會上的經歷：
在新黑人時代和遊客入侵哈林區的高峰期，哈林區和市中心的知識分子和社會領袖在這個舞會上占據包廂，從上面俯視舞會中形形色色的同性戀人群，男性穿著飄逸的長袍，戴著羽毛頭飾，女性則穿著燕尾服和西裝，而這是當時的一種時尚。
大蕭條開始後，紐約城蓬勃發展的變裝舞會戛然停止。許多人將經濟崩潰歸咎於20世紀20年代的喧鬧和「文化實驗」，而同性戀群體恰好成了替罪羊。
由於擔心家人和愛人受到侵犯或經濟報復，許多參加舞會的人，離開了同性戀者的公共生活。
紐約警方開始積極嘗試，誘捕同性戀男子
1923年，紐約州通過了一項法律，規定一名男子邀請另一名男子發生親密關係是非法的。由於在此期間，在紐約生活和工作的同性戀者數量眾多，因此，罪犯被選擇性地、隨機地起訴。直到大蕭條開始，才成為一種普遍現象。
除了全面的酒吧突擊搜查，拘留遊街男子的主要手段是通過警察誘捕。魅力四射的便衣警察會進入酒吧，與男性進行調情，隨後當這些男性提出離開酒吧去勾搭人時，才會逮捕他們。
根據1938年的一項心理健康研究《100名弱勢同性戀者的個案歷史中的社會因素》（Social Factors in Case history of 100 Underprivileged homosexuality），在一年內被起訴的性侵犯案件中，97%的男同性戀者是成年人，他們在自願的情況下與其他成年人發生關係。
「三色堇熱潮」在芝加哥結束
隨著紐約同性戀群體的興衰，在20世紀20年代到30年代的過渡時期，芝加哥也出現了類似的現象。
「三色堇狂熱」的誕生可以歸功于禁酒令，當時的娛樂活動都被轉入地下，以避免各種法律後果。而最近來自歐洲和南美的移民的湧入，幫助支持了這一運動，在同性戀群體中創造了許多種族飛地，而這導致了近北區和南區的同性戀俱樂部和歌舞廳的突然激增。
歷史學家查德·希普（Chad Heap）對三色堇的種族進行了評論：
非裔美國變裝藝人在南區一些最著名的歌舞廳中為同性戀觀眾表演。墨西哥「酷兒」在阿什蘭大道（Ashland Avenue）上開闢了自己的空間；來自紐約市北部、南部和西部的少數族裔工人階級「女王」，則在城市各處的私人派對和公共場合聚會。
由於同性戀群體的非法活動突然增多，「三色堇狂熱」很快就結束了。
美國通過一項「性精神變態者」法律來監禁「變態者」
芝加哥「三色堇狂熱」的結束，是一系列針對同性戀有針對性攻擊的結果。20世紀30年代，有很多關於「性罪犯」的報導被發布出來，用的都是聳人聽聞的語言，比如「危險！一千名逃出來的弱智和瘋子…他們中的大多數人都有兇殘的性犯罪……在芝加哥逍遙法外！」
性犯罪在芝加哥得到了廣泛的媒體報導——不管它們發生在哪裡，以勸阻芝加哥人自己不要參與任何反常的行為。市議會頒布了一項法律，要求安裝「白痴警報器」——這種警報器會從防火梯發出聲音，警告路人可能有異常行為。
1938年，通過了一項「性精神變態者」法。該法律允許警察和醫療機構強制將任何有變態行為嫌疑的人，送入精神病院或監獄，不過具體發布時間不確定。密西根州是第一個通過這項法律的州，不久之後伊利諾斯州也通過了這項法律。
一項新的好萊塢製片準則，禁止電影中出現同性戀
同性戀者從舞台和銀幕上消失，反映了他們在公共生活中存在感的突然下滑。
在整個20世紀20年代和30年代早期，描繪穿著禮服的男人和公開的同性戀角色的照片，是很常見的。1926年的女同性戀戲劇《俘虜》在百老匯引起轟動後，它開始了關於同性戀問題的討論，而電影明星梅·韋斯特（Mae West）寫的關於男同性戀的戲劇《拖曳》（The Drag），進一步擴大了這種討論。反對聲也接踵而來，紐約州通過了一項法律，禁止在舞台上表現或討論同性戀。
20世紀30年代初，好萊塢也出台了類似的規則。奧爾加·J·馬丁（Olga J. Martin）負責制定該規則的管理處秘書，解釋了該規則的細節：
銀幕故事中不能有同性戀的暗示。並且把男人刻畫成柔弱的女人，或者把女人刻畫成極度陽剛的女人，都是絕對禁止在銀幕上出現的。這也意味著，任何喜劇角色都不可能被引入到電影劇本中，來扮演一個同性戀。
女同性戀被看作是對異性戀婚姻的主要威脅
在20世紀30年代的經濟困難時期，異性戀男子對自己沒有能力養活妻子和家庭，而感到很自責。當這一點被升華為他們性別化的自我概念時，女同性戀者就成了一個問題。
異性婚姻是建立在男人提供生活保障和女人提供養育義務的概念之上的，所以女人同時扮演兩種角色的想法，對異性婚姻的神聖性是一種威脅。它顛覆了人們對性別角色的普遍期望，因此許多反同性戀者聲稱，這是導致大蕭條的社會墮落的一部分。
相比之下，雙性戀更被允許，因為它允許異性交往的可能性。
一些同性戀女性，以「道路姐妹（Sisters Of The Road）」的身份在全國遊蕩
在20世紀30年代初的經濟低迷時期，女同性戀者面臨著有限的選擇：她們可以繼續以女同性戀的身份誠實而公開地生活，她們可以嫁給男人以保持低調，或者她們可以完全離開這個城市。
選擇後者的人被稱為「道路姐妹」。並且他們通常來自下層社會，隨著性壓抑的加劇，她們可能已經無家可歸或失業。為了安全起見，這些流浪的女同性戀通常會成群結隊的聚在一起。
有些人開始過異性戀的生活，作為經濟上的生存手段
在20世紀上半葉，女性普遍不被鼓勵去工作，而男人則應該支撐起支持自己的家庭生活。有工作的女性通常賺不了多少錢，而且她們經常被罵「從一個有家庭的男人那裡搶錢」。
當經濟下滑時，職業女性的處境尤為艱難——如果她們是女同性戀，情況更是如此。那些不能公開同性戀生活或離開城鎮的人，往往最終會為了生存，而選擇過異性戀生活。
這個群體主要由中產階級婦女組成。上流社會的婦女可以做她們想做的事，而下層社會的婦女幾乎不會因為自由生活或離開城市，而失去什麼。中產階級的女性會為了在大蕭條中生存而找個丈夫，可能還會在業餘時間參與女同性戀的活動。
一些中產階級同性戀女性，自認為是「女同性戀」
雖然很多女同性戀者為了生存而選擇嫁給男人，但她們往往會在私下裡繼續她們的「雙性戀活動」。並且她們的異性婚姻，可以使他們免於恥辱和可能的法律後果。
然而，並不是所有的女同性戀都躲了起來。在少數幾個安全的地方，女同性戀者仍然可以聚集在一起，儘管是以一種更秘密的方式。這些空間經常出現在大學校園、夏令營和公共生活環境中。
由於進入這些空間的經濟障礙，這些社區主要由中產階級婦女組成。
同性戀團體挑戰了對她們的禁令
雖然她們的活動基本上沒有成功，但還是有幾次有組織的嘗試，反對對同性戀酒吧和公共場所的新禁令。Mattachine Society和bilittis的女同性戀團體，分別成立於20世紀50年代，目的是將該州告上法庭。
雖然這些組織的活動，超出了大蕭條時期的範圍，但在同性戀公共生活的興衰過程中，這些組織的創始成員，都是同性戀的年輕人。他們的經歷點燃了他們挑戰國家干預他們生活方式的欲望。
同性戀者不能再在公共場合聚會
在紐約，通過了一項立法，禁止同性戀者在任何國家許可的公共場所集會。這意味著，如果酒吧、餐館和俱樂部僱傭或為同性戀者服務，甚至是只要允許他們聚集在這裡，它們都會有失去賣酒執照，甚至失去租約的危險。
儘管這些同性戀場所的老闆採取了預防措施，但州酒類管理局仍然關閉了數百家允許同性戀存在的場所。而這種做法一直持續到20世紀60年代。
許多人認為，經濟衰退是對傳統男子氣的侮辱
同性戀世界的突然消失，本質上是一個性別身份表達和理解的問題。
男同性戀和女同性戀都被視為對男子氣的威脅。許多道德權威聲稱，大蕭條是扭曲性別的直接結果。一個有男子氣的女人被認為是一個失敗的女人和一個虛偽的男人，而一個有女人味的男人則是一個軟弱的男人。
雖然同性戀恐懼症是20世紀30年代新保守主義背後明顯的激活力量，但它可能並不那麼有針對性。在這個動盪的時代，美國人擔心任何對「傳統規範」的偏離，都可能使金融狀況比現在更糟。