有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異，不斷增長，這就是我頭上的星空和心中的道德律令。
——康德《實踐理性批判》
關鍵詞: 自然的形上學、道德的形上學，假言命令、定言命令，可普遍化原則，絕對命令的第一條派生法則，第二個派生命令，道德律，休謨的「二分」，自私的基因，情境倫理學（situation ethics），義務論
引言
假設有一個恐怖分子在城市的某個角落藏了一枚核彈，而距離引爆只剩下24小時。此時你抓到了恐怖分子，那麼你是否贊同用嚴刑拷打的手段，讓他說出核彈的下落呢？
假設這個恐怖分子的態度十分強硬，死活不肯招供，那麼你會對他的妻子甚至是孩子動用酷刑嗎？
核彈一旦爆炸，城市裡會有數百萬人死傷。按照功利主義的觀點，此時應不惜一切代價，必須要讓他招供。幾百萬市民和一家三口孰輕孰重是顯而易見的。但是恐怖分子的妻兒又何嘗不是無辜的呢？難道只要是為了某個合理的目的，生命權就能被輕易剝奪嗎？
德國哲學家伊曼努爾·康德如果在場，一定會否決這一提議。他認為不得對任何人動用酷刑。「什麼樣的人是道德的」和「什麼樣的行為是道德的」完全是兩回事。假設有人把雷鋒所有的經歷都複製了一遍，也做了很多好人好事，你或許會以為他是個高尚的人；但他告訴你，他這麼做只是為了圖一個美名，你還會覺得他是個有道德的人嗎？所以康德在《實踐理性批判》中提出了一種截然不同的道德評判標準。
Ⅰ 道德不能總講「如果」
「奠基」在德語中叫作Grundlegung，以往翻譯為「基礎」或者「原理」。康德想為道德形上學提供一個基礎，因此將自己的一本書命名為《道德形上學的奠基》。這本書完成於1785年，是在1781年出版的《純粹理性批判》和1788年出版的《實踐理性批判》之間的一個小冊子，可以被看作康德整個道德哲學的基礎。
形上學在康德哲學體系中被分為兩個部分：自然的形上學和道德的形上學。前者是純粹理性的思辨，後者則是純粹理性運動的實踐；前者為人類形成對世界的知識，後者成為人類道德和政治的指引。反過來，理論理性和實踐理性又是同一個理性運用於不同領域的結果，且理論理性從屬於實踐理性。康德所說的實踐的含義，主要就是指「道德」。道德是一種規範，這意味著人不能隨心所欲，道德行為也絕對不是為了任何其他感性的現實目的，比如獲得榮譽感、滿足感等。康德倫理學的原則就是，真正的道德行為應該是「為道德而道德，為義務而義務」。
因此，康德在《道德形上學的奠基》（以下簡稱《奠基》）中首先區分了兩種命令：假言命令和定言命令。「命令」二字很好理解，因為道德規範通常表現為命令（imperative），即祈使句的形式。例如，「不得殺人」「不得撒謊」「不得偷盜」，等等。那麼「假言」和「定言」又是什麼意思呢？
假言命令的形式是「如果……，那麼……」。例如，如果不會長胖，那麼就吃這塊蛋糕。假言命令都由「如果」開始，說明它是有條件的，或者說是按情況而定的。定言命令的形式是「你應當……」，說明它是沒有條件的，是不可以討價還價的，不論發生何種情況都應該如此行事，所以定言命令又被稱為「絕對命令」。康德認為，要作為道德的最高原則就必須是絕對命令，而不是假言命令。比較一下兩種命令作為道德規範的效果：
定言命令：絕對不能在紅燈時過馬路。
假言命令：如果沒有車經過，就可以在紅燈時過馬路。
社會若想建立良好的交通秩序，那一定是定言命令的效果更好，否則除了在「沒有車」的情景外，大家會找各種各樣的理由亂穿馬路，「不得在紅燈時穿馬路」就會變成一句空話。
其實，在以往幾乎所有的宗教和哲學中都有定言命令。例如，《論語》中有「己所不欲勿施於人」，基督教《十誡》中有「汝不得殺人，不得偷竊」，等等。但是，康德的道德哲學並非基於宗教而是基於理性，也就是要運用人類的理性為道德奠基。
Ⅱ 為什麼說「人是目的而非手段」
康德認為，理性的實踐運用必須保持邏輯一貫性。在《奠基》中他把道德原則的準則表達為一句話：「要只按照你同時也能夠願意它成為一條普遍法則的那個準則（maxim）而行動。」後來人們把康德的這句話稱為「可普遍化原則」。把這句拗口的話簡單「翻譯」一下就是：在做一件事情之前要設想一下，自己是否可以接受世界上每一個人都和你做一樣的事情。例如，當你即將說出一句謊話的時候，請先想一想，如果每個人都撒謊是否可行。你如果要允許自己撒謊，也要允許其他人對你撒謊。康德認為這顯然是無法接受的。再比如，「借錢不還」是否可以呢？按照康德的思路，首先想像一下每個人都借錢不還會是怎樣？那顯然世界上就不會再有人願意借錢給別人了。由此，康德推導出了絕對命令的第一條派生法則：「要這樣行動，就好像你的行為的準則應當通過你的意志成為普遍的自然法則似的。」個人的每一個選擇實際上都要為整個人類立法，把自己的行為準則上升為普遍的自然法則。這是不是很崇高呢？
康德的第二個派生命令是：「你要如此行動，即無論是你的人格中的人性，還是其他任何一個人的人格中的人性，你在任何時候都同時當作目的，絕不僅僅當作手段來使用。」這條命令也被叫作「人性」原則，又被簡化為一句名言：「人是目的，而非手段。」
不能把人當作手段，也就不能利用別人來獲取自己的利益，不能把他人當作實現某種目的的工具，哪怕這個目的非常崇高，做任何行動都要把人視為目的本身。一言以蔽之，要「把人當人」。這是非常不容易做到的。回到引言中的問題，康德的立場是清楚無誤的：不得拷問任何人。當拷問恐怖分子獲得核彈的下落時，恐怖分子就被當作一種工具和手段，而不是目的。這看似是為了拯救數百萬人的性命，其實在對他人施以酷刑的時候，是以正義之名行殘酷之事。
Ⅲ 自由就是自律
康德給所有人下了一個定言命令：要使你的行為的準則，永遠成為普遍的法則。這樣一個道德律的前提是什麼？它又是如何可能的？康德的答案是「自由」或者「自由意志」。
為什麼康德把自由作為道德前提呢？康德自己在《實踐理性批判》的導言中就說，自由是整個思辨理性體系大廈的拱心石。康德認同休謨的「二分」，認為「應該」和「是」之間存在截然的差異。自然界中沒有「應該」一說。例如，一隻老虎吃掉一隻兔子，這是受到本能和欲望的支配，是十分自然的，並不能被視為不道德的。然而人是不同的，人會違背自己的自然本能，做捨身為人的事情，因為人們認為這是他們應該做的，這麼做是好的。
因此，如果在鐵達尼號上，一個人讓不讓救生衣，甚至讓給誰，其實也存在截然的差異。如果他為了自保而拒絕將救生衣讓給其他老幼婦孺，這一行為是可以被理解的，但一定不會被視為道德的，它只是符合人的自然本能罷了。如果父母把救生衣讓給自己的小孩，情況就不同了。支持「自私的基因」理論的人會說這依循了自然規律，父母只不過是為了把自己的基因延續下去而已；情境倫理學（situation ethics）的學者則會說這就是道德的，是出於父母對孩子的愛；康德或許會同意這是很崇高的行為，但是把救生衣讓給完全不認識且不是自己的孩子的人，就是完全利他的行為，也更符合利他的普遍原則。
人可以部分地不受自然規律的支配，那時才會有道德出現。人有選擇的自由，這是道德的根基。假設人的一切都是被外部力量所支配的，那就沒有道德可言了。
康德的道德哲學立場被稱為義務論（deontology）。希臘文中deon的意思是「義務」，也就是具有約束力的東西。義務，是康德道德哲學最為核心的觀念。在康德看來，義務就是「出於對道德尊重而行動的強制性」。換句話說，一種行為如果是道德的，人們就必須這樣做。義務論中的一個重要概念是自主性，也被譯為自律。康德提出人要為自己立法，這意味著人既是立法者，又是服從法律的臣民。一個理性的存在者「只服從由他自身制定的同時也是普遍的法則」。一個人服從道德法則，並不是因為它來自某個神靈或某個權威，也不是因為權力的脅迫，而恰恰是因為法則是他自己確立的。也正是因為這樣，人在享有自由的同時，也擔負不可推卸的道德責任。