佛陀指出，堅持正法應該戒殺、盜、淫、妄、酒，這樣可以淨化靈魂。因此我們理解佛教是不殺生、不支持戰爭的。那麼真的是絕對禁止嗎？佛陀究竟是怎麼說的呢？

佛教是否支持殺生和發動戰爭？

有一次，摩揭陀國王阿闍世問佛陀，如果士兵信奉不殺主義，遇到強盜也不還手，那如何保護人民和自己不受傷害呢？如果國王信奉和平主義，對於侵略也不抵抗，那如何保障國家安全和人民生命財產安全呢？

佛陀微微一笑，講了一個故事。

從前有個村子裡出現一條毒蛇，經常咬人，傷人性命。後來毒蛇在樹下遇到一個比丘，經比丘點化，毒蛇開始走上正道，不再作惡傷害百姓。於是村子裡的百姓開始拼命報復毒蛇，連孩童也欺負它，毒蛇每天被打得遍體鱗傷，因信奉佛法，它打不還手、罵不還口。毒蛇很鬱悶，再次遇到比丘時，講述了被村民毒打的經過。比丘卻笑了起來，說：「我叫你不要去傷害別人，但也沒有叫你失去本性，任由他人傷害啊」。

佛陀講任何過度的行為，哪怕是不殺，那麼也會造成新的暴力。慈悲與和平也是一樣，不能過度，要堅持中正。心懷慈悲，是指不去傷害他人，且懲罰與罪行要相適應，而不是去報舊仇、泄私憤。保家衛國和懲治強盜是需要採取暴力手段的，這是政府的職責所在。

冤家宜解不宜結，冤冤相報何時了。佛家教人心懷慈悲，以善意待人，而非任人宰割、任由惡人胡作非為。這樣解釋就通暢了，佛教並非一味提倡「毫不利己專門利人，我不入地獄誰入地獄」。凡事有度，過猶不及。即使行善，也得有個限度，而一旦超越了限度，那麼好事也就變成了壞事。人只要秉持善念、堅持正法，在不得已的情況下採取暴力也是一種善行。

阿闍世本是一個窮凶極惡之輩，弒父篡位、挑起戰爭、兇狠殘酷，經過佛陀點化，最後也成了佛教信徒，信奉正法，走上了正道。佛陀告誡他要承擔起國王的責任，秉持正法，信奉和平，但在保家衛國和保護人民生命財產安全時，可以使用暴力。

看完《佛陀》，總體感覺佛陀並沒有那麼徹底和絕對地脫離世俗，只是後人穿鑿附會，強化了信條，加重了戒律。殺、盜、淫、妄、酒這些，並非我們所以為的那樣，佛教並非徹底禁絕，原則雖是如此，但具體問題還要具體分析，因地制宜。佛家也是與時代結合的宗教，與百姓和社會緊密結合，而非徹底隔絕。

補充討論

看了不少評論，大家議論紛紛，各方觀點不一。歡迎大家繼續探討！

佛與眾生都信奉佛法，兩者都應心懷慈悲、信奉不殺，這是前提。但二者對於不殺和慈悲又有些區別。

對於諸佛來講慈悲是真的不殺生，徹底不殺，即使面對窮凶極惡之徒，也要逆來順受、捨生取義，秉持「人為刀俎我為魚肉，我不入地獄誰入地獄」的精神。無論何時都應以慈悲之力來感化邪惡，而不是採取暴力對抗。

而對於眾生來講，不殺則是不去傷害他人，在面對邪惡之時，也應該首選和平之策，但如果實在不得已，在不為私慾的情況下則可以進行反擊，阻止傷害繼續，以保護自己和需要保護的人。

此處佛陀是給國王講法，因此告誡國王要信奉國王的正法，信奉和平，但也要承擔起保家衛國和保護人民生命財產安全的責任。

但還是有兩個問題：

1、佛真的可以不殺生嗎？假如必須要殺生才能救下其他的生命呢？

2、眾生忍無可忍時究竟是採取暴力對抗呢？還是應該選擇非暴力不合作的方式呢？