佛教經常講空，「色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」
那什麼是「空」？明明是有，你怎麼能說它是空呢？「空」也有一個說法叫「無相」。「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」——無相。
曾經認為，「空」和「無相」這樣的說法，實際上就是心理學裡的「瘋狂」和「壓抑」，就是一個人非得說，這個杯子沒有，明明是有，就說它沒有，這是一種過度的壓抑，你瘋狂地壓抑自己的這種感受。但是，隨著對於佛教的了解越來越多，他說，他發現這個東西並不瘋狂，甚至還越來越有道理。就是空和無相越來越有道理，它「並不會剝奪生命的意義」，它是一種更合理的價值觀，有助於我們獲得幸福。
問問大家，這個世界上的東西有沒有顏色？比如這是不是黑色，這是不是白色，這是灰的，那是紅的，有沒有顏色？你覺得有，對嗎？！
沒有，顏色是什麼？顏色是波，是這個東西的組織形式，導致它反射了黑色到你這兒。這個東西的組織形式，導致它反射了灰色到你的眼睛裡邊。這個東西到底什麼顏色，你根本不知道，只是我們人類普遍的編碼認為，這是灰色。
所以，你不覺得「空」這個東西很有意思嗎？！比如說世界是三維的，你是看得到的——「世界是三維的，但是我們是通過二維數據觀測這個世界的。雖然我看到你坐那兒有立體感，但是這個立體感，是投射在我眼球表面的光點。我的眼球表面是二維的，我的大腦全面地看清三維世界，是因為我們需要將這些二維數據加以處理，利用它們構建一種關於世界的『理論』。」
你看，你還不說它是空的，就是甚至我看到的這個人，長的都不是這個樣子。我剛說的是顏色，你看它形狀，這個形狀是我的大腦把一個眼球上的平面的二維的光點，重新想了一遍。
你想想蒼蠅看到是什麼樣呢？蒼蠅是複眼，蒼蠅看到你們的樣子，跟我看到你們的樣子完全不一樣。哪個是真的？不一定，這事真不一定。
所以，我們人最大的一個幻覺，也就是我們不相信「空」，有一個非常重要的問題就在於，我們相信很多東西有本質。
這個杯子的本質就是盛放東西。你看，你認為這個杯子有一個本質，它是能夠盛放東西的，但你有沒有想過，這個杯子還可以摔碎，還可以聽它的響聲，還可以當樂器。但是我們認為，它的本質是盛放東西。
有一個葡萄酒的品鑑實驗：他們找了很多葡萄酒給大家喝，就是特別多人都會品葡萄酒，所以他就請了很多人來品葡萄酒，品完葡萄酒以後，就讓大家說哪個葡萄酒好喝。唯一的區別是每個葡萄酒都有標價，他就告訴你這個葡萄酒一萬塊，這個葡萄酒三千，這個五千，一百塊的。實際上，是亂來的，它裡邊的葡萄酒都是同一種，只是分別標上不同的標籤。然後大家投票。
無一例外，投票的結果就是覺得貴的那個好喝。為什麼？你沒喝茅台的時候就已經嗨了，你知道嗎？！你覺得今天晚上就要喝茅台了，那個味覺就已經被調動了，所以喝下去覺得爽。這就是人們頭腦當中的這種自欺。我們的感覺對我們的知覺有著大量的滲透，就是真的假的是混在一塊兒的，你是根本看不明白的。
所以，理解了「無相」或「空」有什麼好處呢？一是，「對事物的認知會比平時的觀點更真實」；第二，「從事物的『本相』來看，我們平常對這些事物的反應並不恰當。」就像我們對於一個人的反應，對一個捲尺的反應，對於一杯酒的反應，對於一個情緒的反應，這裡邊充滿著大量的我們賦予它的本質，賦予它的概念.
當兩個國家發生戰爭的時候，人們會把對方的國家完全想像成壞人。這種時候你就會給他一個本質，說這種人就是壞，沒辦法，這就是本質主義。
如果全世界的人都做了冥想，還會有戰爭嗎？就是大家在討論這個話題，如果全世界的人都進行冥想，結果會怎樣呢？有一個大師說，肯定不會發生戰爭。原因是什麼？誰會和自己作戰呢，誰會和自己——無我，當你冥想到「無我」的境界以後，你就是我，我就是你，我們大家都是這個世界上的一分子。並沒有一個所謂的「自我」存在，那你跟誰打呢，你爭啥呢。所以，沒有人會和自己作戰，戰爭會減少很多。
在聊天的時候說，了解到「空」這個概念以後，會帶來衝擊力。其中一個說：「如果有人對此全盤接受，就可能會萌生一種想法，認為佛教的終極目標，是讓人變成一個毫無情感，沒有情緒波動，情感被剝奪的機器人。但是我要說，依我的經驗，我認為持續佛學修行，可以豐富情緒，使人的情感變得更敏銳，使人變得更幸福、喜樂。我認為一個人對待世界的方法，可以更自由、更快樂、更喜悅。」
「不給事物附著這些評價性的情感內涵，不正是帶來了一些自由嗎？換言之，不給事物歸因太強的本質，正是自由的源頭。」
當我們賦予這個杯子說，它的本質就是裝水的時候，這個杯子和我就已經都不自由了。它就只能完成這麼一個責任，但實際上這個杯子，很有可能有更多的用途。它沒有一個本質說，它一定是怎樣的。這就是關於「空」和「無相」的進化心理學解釋。
所以，當你讀《金剛經》讀到「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」這樣的話，你不能理解的時候，你聽一下這一段，很有可能會對我們有所啟發。