不知大家有沒有聽過湯顯祖這個人的名字？若沒有聽過，那「情不知所起，一往而深」這句話應該不陌生吧？
湯顯祖是明清之際最偉大的戲劇家，被譽為「東方莎士比亞」。從1550年出生至1616年逝世，他的一生歷經嘉靖、隆慶、萬曆三朝。
而這一時期，正是朝政腐敗、社會動盪、民風不古的明朝中晚期。
湯顯祖曾入朝為官多年，見過官場的腐敗與黑暗，更領略過社會的現實和殘酷的人性。
隨著年歲與閱歷的增長，湯顯祖最終選擇辭官不做，埋頭創作其代表作《牡丹亭》，與「臨川四夢」等幾部作品。
作為以「情」取勝的戲曲家，湯顯祖在自己的作品中確立了「至情」文論觀，他把「至情至愛」的形象刻畫得生動且具有代表性。
那麼，湯顯祖獨有的「至情」觀，與他的生平經歷是否有聯繫呢？
湯顯祖，祖籍江西臨川縣雲山鄉，出身官宦之家，不拘於古文詩詞，且精通天文地理、醫藥卜卦。
萬曆十一年（1583年）33歲的湯顯祖考中進士，也正是在這一年，其原配吳夫人因病去世。一邊是金榜題名，一邊是愛妻夭折，這對湯顯祖今後的人生觀與情感觀產生了重大影響。
考中進士後，湯顯祖前往南京，先後任太常寺博士、詹事府主部和禮部祠祭司主事。
萬曆十九年（1591年），因痛恨腐朽黑暗的官場，上疏《論輔臣科臣疏》，最終惹得龍顏大怒，後調任浙江遂昌任知縣。
湯顯祖為官清廉，興修水利、道路，頗受民眾愛戴。因觸及權貴利益，招致上司非議和地方勢力集體反對。
萬曆二十六年（1598年）春，48歲的湯顯祖選擇辭官不做，將一腔熱血寄託於另一種截然相反的「戲夢人生」。
向吏部告歸後，湯顯祖回到了老家撫州臨川。與風風光光的告老還鄉不同，湯顯祖此次返鄉顯得有些淒涼。因故鄉老宅遭烈火焚燒，成一片廢墟，兒時玩伴也不知去向。
經友人幫助，湯顯祖在故居原址上建起了一所房子，將其命名為「玉茗堂」。
辭官回鄉的湯顯祖開始埋頭創作《牡丹亭》，每天直至疲憊不堪方才休息，醒來後繼續投入創作。
據說，湯顯祖寫到丫鬟春香陪著老夫人去後院祭奠小姐這一橋段時，他自己反倒忍不住大哭，倒真是有些「黛玉葬花」的感覺了。
數月後，以《還魂記》為藍本改編創作的戲曲《牡丹亭》一經問世，就令《西廂記》黯然失色。
據南昌史料記載，《牡丹亭》問世後，南昌城內各大戲坊日夜爆滿，相國張位在巡撫王佐的陪同下，把《牡丹亭》當成圭臬。
其他看過本劇的人皆交口稱讚：《牡丹亭》是繼《西廂記》以後，中國古典愛情戲中影響最大、藝術成就最高的一部傑作。
從此，湯顯祖在戲劇創作道路上一發不可收拾。幾年後，湯顯祖相繼寫出了《南柯記》《邯鄲記》，加上早期的《紫釵記》《牡丹亭》合稱為「臨川四夢」。
直到1616年去世，湯顯祖的晚年還一直沉浸於戲曲創作中，幾乎足不出戶。
最遠的地方只到過江西南昌，全部的精力都用於中國古代至情至愛的愛情故事裡，把自己的「至情」文論觀淋漓盡致地表現在所創作的戲劇上。
不信大家可以看看，湯顯祖筆下的人物，尤其是女性角色，多盪氣迴腸、敢愛敢恨，如杜麗娘、霍小玉就是典型的「至情」角色。
他筆下這些經典角色，向觀眾生動而真誠地演繹著一幕幕纏綿悱惻的愛情故事，傳遞著生死相許、榮辱與共的情感觀。
在其名作《牡丹亭》的題詞中，湯顯祖寫道：「情不知所起，一往而深；生者可以死，死可以生。」
暗合了杜麗娘這位「至情」女子最終的下場。
在湯顯祖生平創作的戲曲中，這種「至情」論調幾乎比比皆是。除男女情愛，湯顯祖還在作品中摻雜了對官場、時政、禮學、人情人性的譏諷。
依我之見，湯顯祖的作品中會出現強烈的「至情」和「諷刺意識」，與他的生平經歷必然有著直接聯繫。
首先，湯顯祖的思想似乎非常「雜」。既有「儒釋道」，還有王陽明所創的「心學」，包括晚明的新思潮對他也有影響。
前文也簡單介紹過，湯顯祖琴棋書畫、醫藥卜筮幾乎無所不通。這就表明，湯顯祖在很早的時候就向多個文化領域多個進行涉獵。
的確如此，從少年時代起，儒家思想成為湯顯祖的主導思想。
14歲時，湯顯祖補縣諸生。為了提高科舉考試的成功率，家中長輩重金聘請了進士徐良傅和羅汝芳為其師。
這二位老師對儒家思想有很深的理解，所以湯顯祖自小就深受儒家思想的薰陶。
這也就是為什麼，青年時的湯顯祖有著很高的政治熱情，以「治國平天下」為理想。
除儒家思想外，湯顯祖還帶有濃厚的仙道意識，「臨川四夢」這幾部作品裡也充斥著相關迷信神鬼之說。
這是因為湯顯祖出生於一個道家色彩濃厚的家庭，他的祖父湯懋昭篤信道教，祖母魏夫人也崇信道教。自幼跟在爺爺奶奶身邊長大的湯顯祖，自然也會受其影響。
長大成人後，湯顯祖還經常與佛學家達觀禪師進行頻繁交往。禪師曾幾度力勸湯顯祖出家，湯顯祖也多次為「出世」思想困擾。
到了其晚年時，明朝出現了一股新思潮湧動。這一時期，程朱理學統治地位被動搖，反傳統、反傳統人性和追求名利慾望的新思潮對湯顯祖有一定啟發意義。
包括王陽明的「陽明心學」也對湯顯祖影響頗深。
因為湯顯祖的故鄉江西臨川盛行「心學」，湯顯祖自幼就受到心學的薰陶。在交往的朋友中，還有不少是當世聞名的心學家。包括湯顯祖的老師羅汝芳，另一層身份是泰州學派著名學者。
其次，「瘋子」李贄與湯顯祖有一種精神上的交流與共鳴。雖然湯顯祖與李贄的交往非常少，但李贄在他心目中的地位卻是相當高的。
李贄倡導「童心說」，在湯顯祖後來創作的《牡丹亭》裡有所體現。比如，勇敢追求愛情，心思浪漫的杜麗娘，正是李贄「童心說」另一種具體表現。
（「童心說」大致意思是倡導人們像孩童那樣反對封建禮法，勇敢追求自己心中所愛與不拘小節）
李贄主張順應自然天性，其狂放不羈的性格皆與湯顯祖思想性格不謀而合。
李贄的思想極具叛逆色彩和反抗精神，對湯顯祖具有啟蒙的作用，他把男女之間的愛情，視為崇高的不朽的情事。
因此，湯顯祖「至情」觀的主要淵源就是泰州學派，包含明代反封建啟蒙的思想，以及摻雜了一些反理學以及儒家佛因緣。
再結合看透官場黑暗的經歷，湯顯祖的作品充斥著濃濃的「虛無意識」，散發出人生無常的感慨。反對處於正統地位的宋明理學，肯定和提倡人的自由權利和情感價值。
細細品味下，還有著憤慨之情，表明湯顯祖未忘情世事，曲折地反映當時官場上的爾虞我詐。
所以，湯顯祖的「至情」觀與同時期的愛情故事有很大出入。湯顯祖的作品裡始終保持著「許大慈悲，許大功德的」熱忱。
其他同時期的相關作品中所表現出情感觀念，大部分是違背禮法、遁隱山林、消極處事的態度。
當然，這也和湯顯祖生活在各類思想雲集的時代有關，對他的「至情」思想產生重大影響。
他在自己的作品裡，自始至終都保持了對愛情的嚮往，沒有斬斷情根，肯定了情的真實性與偉大意義。並在此基礎上融入了自己的觀念，即：情有者必無理，理有者情必無。
「情」對人對文化都無害處，它是每個人與生俱來的東西。湯顯祖摘去了情乃萬惡之源的帽子，突破了傳統說法，形成了自己的「至情」文學觀。
湯顯祖的「至情」觀對清代文學家曹雪芹影響頗深，《紅樓夢》裡的「情文化」其實就是湯顯祖「至情」觀的延伸。
當然，由於作者思想的複雜性，加之各個時期關注的重點不同，所以不同時期作品裡的「至情」觀側重點也有所變化。
參考文獻：
［1］生死超越論視野下的湯顯祖「至情說」研究，作者陳榮冰，江西師範大學 碩士論文 2012年
［2］湯顯祖至情論文化價值闡釋，作者孫雨飛，戲劇之家 2020年34期