人們普遍認為，基督教民主黨對歐洲一體化進程產生了重大影響。在第二次世界大戰後的幾年裡，當基督教民主在歐洲大陸扮演著近乎霸權的角色時，基督教民主黨領導人（歐洲開國元勛康拉德·阿登納、阿爾西德·德·加斯佩里和羅伯特·舒曼）利用權力來促進新形式的跨國合作，這些合作安撫著這個充滿衝突的大陸。
歐洲是什麼
雖然他們的日常政治工作大部分都致力於諸如「小企業的稅率、兒童津貼和甜菜價格」等實際問題，但這些領導人及其政黨所追求的團結歐洲是由「歐洲是什麼」的獨特願景驅動的。
這些願景中最著名的可以說是歐洲的阿本德蘭概念。阿本德蘭的概念受到天主教基督教民主黨人的特別認可，喚起了統一天主教的中世紀歐洲、雷克斯·帕特·歐羅巴·查理曼大帝和教皇格雷戈里一世的浪漫想像。
它將歐洲的統一視為一個相對排他性的文明項目，由「分享天主教和懺悔政治傳統」的國家追求。不為人所知的是許多領先的新教基督教民主黨人提出的歐洲的另一種願景。
雖然有時也採用阿本德蘭的語言，但後者將自由貿易視為一體化的主要機制，自然更將英國和納維亞國家等非天主教國家納入統一的歐洲。
他們的歐洲不是由文化團結，而是由市場團結起來的，不像盎格魯撒克遜那樣是法國和德國促進的。
特別是強大而有影響力的德國基督教民主聯盟（CDU），戰後天主教徒和新教徒之間爆發了關於歐洲一體化性質和局限性的嚴重衝突，對這場衝突的重建可以揭示歐洲一體化項目特徵的擴張動態，即歐洲經濟共同體和歐盟的連續擴大。
我認為，1970年代這場黨內鬥爭的解決是將越來越多的國家納入歐洲項目的關鍵推動力。因為直到那時，天主教基督教民主黨人才開始支持將歐洲一體化擴展到天主教核心之外。
地緣政治
隨著 1980 年代接近尾聲，共產主義崩潰，地緣政治考慮在很大程度上取代了阿本德蘭文化主義，這是「占領年代的主導話語之一」，對歐洲「開國元勛」來說非常重要。
總之，我提出的論點為歐洲一體化從「最初的六國」到27國聯盟提供了一種新穎的解釋。重要的是，我不是對這一事態發展提出單一因果解釋，而是希望強調一場被忽視的政治衝突，如何塑造了歐洲一體化核心行為者的思想和行動。
雖然主要重點是1945年至1990年間的德國基督教民主，但通過探索德國基督教民主黨人如何與義大利、法國等國家的基督教民主黨人互動，以及他們的想法和願景如何相互關聯，我涵蓋了更廣泛的領域。
阿本德蘭的概念是為數不多的具有反現代的關鍵政治概念之一，以這樣的形式被二戰後成立的幾個基督教民主黨所吸引。
這些政黨果斷地與戰前政治天主教決裂，並接受現代民主國家作為合法的合作體系，但一些領導人仍然同情歐洲附帶的一些傳統主義內涵。
僅舉一個突出的例子，1957年，羅伯特·舒曼認為：「統一歐洲的最初輪廓是基督教的中世紀歐洲，處於雙重權威之下。這種團結存在了六個多世紀之後枯萎了，當時文藝復興削弱了宗教聯繫，宗教改革同樣破壞了宗教團結，帝國失去了對新主權國家的威望。歐洲分裂成一大群國家，其利益和目標相互衝突，以至於隨後發生了激烈的戰鬥。」
在這份聲明中，對民族國家的反現代情緒與反新教情緒相結合，舒曼毫不留情，將宗教改革以來整個大陸遭受的衝突和混亂歸咎於新教勢力。
除了所有基督教民主黨人都贊同的教條式反共產主義（這得到了教皇教條的支持），這種對新教的公開攻擊在戰後的天主教基督教民主黨人中並不少見。
俾斯麥統治下的德國
以德國為例，許多天主教徒仍然受到德國新教徒與天主教會長期鬥爭的影響，這場鬥爭在 1870 年代俾斯麥的文化鬥爭中達到頂峰。
這導致他們以與舒曼類似的術語構思阿本德蘭。事實上，正如米切爾所表明的那樣，基民盟天主教徒「長期以來一直將阿本德蘭理解為反普魯士」，並暗示著反新教。
此外，納粹政權同時垮台和普魯士國家的解體對許多人來說象徵著普魯士主義和納粹主義的共生關係。
許多天主教徒，包括康拉德·阿登納（Konrad Adenauer）等主要的基督教民主黨領袖，認為這是因為新教和納粹意識形態具有世俗現代性的「唯物主義」取向。這意味著他們將政治和經濟權力置於個人的尊嚴和價值之上。
一個有啟發性的例子是康拉德·阿登納（Konrad Adenauer）1946年在科隆大學（University of Cologne）的演講。在信中，未來的德國總理和歐洲「開國元勛」告誡他的聽眾。
「自普魯士霸權下的德意志帝國成立以來，國家改變了，變成主權機器。俾斯麥帝國的成功使他被賦予了國家和權力的概念，工業化加速，大量人口聚集在城市中以及隨之而來的人民背井離鄉，為唯物主義在德國人民中的毀滅性傳播鋪平了道路。唯物主義必然導致國家和權力的過度理想化。」
阿登納繼續說：「之所以賦予國家如此強大的力量，是為了反對以基督教倫理和自然法為基礎的世界之戰，以及對「人」的尊重。它為極權主義統治形式打開了大門，例如納粹主義和蘇聯共產主義，這兩種形式都是基督教政治的詛咒。」
坦率地說，像阿登納和舒曼（以及他們的天主教追隨者）這樣的基督教民主黨領導人，在天主教和新教歐洲之間劃清了界限。
新教徒因他們的「唯物主義」而受到責罵，表面上產生了一種非人化的政治權威概念，表現在中央集權的世俗官僚國家中。另一方面，天主教徒被描繪成正在遭受新教權力折磨，並以阿本德蘭價值觀的名義與他們作鬥爭（包括納粹政權）。在德國，後一種抵抗敘事在戰後特別流行。
天主教基督教民主黨的歐洲思想對新教懷有敵意，這具有重大的政治影響。首先，這意味著新教國家在歐洲的成員資格受到懷疑。另一方面，天主教和新教民主黨之間的教派間合作相當困難。
英國？歐洲？
就成員資格問題而言，最值得注意的是英國最初被排除在統一的歐洲之外。正如內爾森所寫：「舒曼決定在宣布煤炭和鋼鐵計劃之前不諮詢他的英國同行，這強調了他的觀點，即英國與歐洲分開，而英國人幾乎沒有採取任何措施來反擊。」
在內爾森的回憶錄中，舒曼詳細地解釋了他反對將英國視為歐洲一部分的原因。他指出，問題不僅在於英國是「孤立的，本能地不信任任何意識形態創新」，而且它「原則上在任何情況下都對任何形式的整合或聯邦結構懷有敵意」。而阿登納本人也對將英國包括在內猶豫不決。
無論如何，雖然「關於具有超國家特徵的核心歐洲概念（不包括英國）」繼續存在，但國內基督教民主黨人面臨著非常嚴峻的挑戰。事實上，「最初的六國」中的幾個成員國都由天主教徒和新教徒組成。
特別是德國和荷蘭，後者不僅僅是少數，而是一個相當大的、政治上有效的團體，他們還組織了基督教民主黨。而且，他們並沒有完全被天主教圈子中盛行的阿本德蘭言論所激怒。
例如，在戰後時期，許多政治上組織的荷蘭新教徒將歐洲一體化視為「天主教梵蒂岡歐洲的重生，一個新的神聖羅馬帝國，代表反宗教改革」。在德國也是如此，新教徒也被保守天主教「推遲」了。
由於天主教徒和新教徒是在同一政黨中組織起來的，並且試圖建立跨黨派聯盟，人們逐漸清楚地認識到，天主教徒對新教毫不掩飾的敵意在政治上是不可持續的，天主教徒需要促進某種教派之間的合作。
在德國，「反社會主義」最終成為了真正的粘合劑，成為新教與天主教合作的水泥。只有在反社會主義中，新教環境才找到了更大的身份，只有反社會主義才將新教資產階級帶入天主教徒的政治懷抱。
這裡的「反社會主義」主要是指上述對馬克思主義學說和蘇維埃俄羅斯的反感。保守的北德新教徒通常憎惡共產主義，因為他們的自由資本主義自命不凡，而萊茵或巴伐利亞天主教徒則拒絕共產主義，因為它基於與基督教教義不相容的唯物主義世界觀。
因此，如果說共同的「基督教土壤」的概念為教派間合作奠定了基礎，那麼他們有一個共同的敵人推動了它。至少在內部辯論和通信中，新教徒甚至開始使用阿本德蘭的語言來描述反共產主義。
阿本德蘭逐漸進入了教派間基督教民主黨的詞彙，這當然得益於這個事實，即它「足夠分散和不精確」，並允許「多種形式的挪用」。
迄今為止所討論的發展，是基督教民主黨的阿本德蘭思想，在其戰後使用時，暗示了歐洲的兩個邊界。第一條邊界在非共產主義歐洲和共產主義東方之間。
核心歐洲
在這條分界線上，天主教徒和新教徒都可以達成一致，正如我們剛才所指出的，新教徒甚至願意在第一種反共的意義上使用阿本德蘭的語言。
另一方面，第二條邊界更具爭議性和問題：它將天主教的「核心歐洲」與新教主導的英國分開。出於顯而易見的原因，這與德國基民盟等主要基督教民主黨所宣稱的教派主義不符。
它有助於產生對歐洲的另一種理解，最終被稱為「大西洋主義」。這一願景主要由基民盟內部的新教徒和世俗保守派提出，與其說是劃定明確的邊界（共產主義的邊界除外），不如說是地緣政治和經濟考慮。
描述這種替代立場的簡單方法是，它不太致力於「六國」（比利時，法國，義大利，盧森堡，荷蘭，西德）的歐洲，更贊成與英國和美國密切合作，而不是天主教同行。
在德國，聯邦經濟部長（後來的總理）路德維希·艾哈德（Ludwig Erhard，一位具有明確自由主義觀點的新教徒）站在推動歐洲替代概念的最前沿。
艾哈德和基民盟內部的追隨者支持歐洲一體化的早期努力，但他們更喜歡大西洋社區，不再強調宗教哲學的猜測，轉而支持務實合作，並拒絕大陸成為焦點。
這一立場得到了許多世俗自由主義者的追隨，特別是北德新教徒以及出口導向型經濟部門的支持。也正是這些舉措，讓整個歐洲逐漸成為了一個「整體」。在如今社會，只有加強和平合作，才能更好地保證國家安全。
參考文獻：
《科隆大學學報》
《統一歐洲的概念》
《歐洲一體化對政黨的影響：超越寬容共識》