文案 | 美妙的探所

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宗教，是西方人生活的一部分。在一個基本全面信教的地方，耶穌基本是他們大多數人的神。

但同樣信奉耶穌，同樣與《聖經》有關，為什麼又要分為天主教與基督教兩個教派呢？兩者有什麼區別？或許我們能從基督教的分裂歷程看出很多明顯的提示。

基督教的分裂

1053年，君士坦丁堡主教親自策劃了基督教的正式分裂。但一個宗教的分裂，並不是一個人就能單獨完成的，起碼，是一堆人！

彌格爾只是宗教分裂的表面人物，其實在羅馬分裂伊始，文化的差異就註定了宗教最終會一分為二，或者一分為多....

最後基督教大致分成三個大派別：天主教、東正教、基督教（新教）

天主教主要傳播到西歐地區，東正教則往東散播開來；但到了近代歐洲爆發了馬丁路德宗教改革，天主教開始沒落，隨之而來的是新教，此時的新教又分為兩個派別：馬丁路德派和達爾文派；

那麼話說回來，到底是什麼原因，導致基督教的大分裂呢？分裂之後的走向為什麼有那麼大的區別？這一切都要從拜占庭的成立說起。

公元359年，羅馬帝國徹底分裂成東羅馬帝國和西羅馬帝國。但西羅馬帝國的建立，似乎在告訴人們，國家的消亡是不需要沉澱的。留存更久的，是東羅馬帝國，也就是我們所說的拜占庭。

拜占庭為了鞏固自己的統治，逐漸將自己國家希臘化，而西方的羅馬教會則始終保留著拉丁傳統，就在這潛移默化中，東西方基督教會的差異隨之出現。

這是促成基督教分裂的一個重點。到了公元8世紀，另一個分裂重點猛然出現...

公元8世紀，羅馬教皇成為基督教的最高領袖。何為最高領袖？大概就是教皇一人能控制所有地方基督教會。拜占庭教會除外，因為拜占庭還保留著皇帝，擁有更大的權力。

在這樣的權力懸殊下，皇帝打壓基督教會的事時常發生。皇帝不能共執管理權，是因為教會比皇帝更有錢，另一方面又享受著免稅權，生活安逸得很。

但皇帝統治國家，不停出征不停戰亂，皇室財政變得十分緊張。不得已，皇帝只能把目光投向基督教會。隨後，明目張胆的聖像破壞運動由此產生。

聖像破壞運動，顧名思義就是破壞神像、雕像等來打壓教會，然後沒收教會的財產。這事不關己的西方教皇固然不會順從這樣的做法啊，所以東西方教會由此出現了隔閡。

初步目的達成後，皇帝開啟了第二步打壓計劃。

公元847年，時任拜占庭皇帝米海爾三世因為不滿意君士坦丁主教，直接將他驅逐出境，隨後把主教的位置交給了佛希要。

於教皇而言，皇帝的這個做法就想控制教會，教皇當然不允許這樣的事情發生。於是他也想用同樣的方式處理佛希，但佛希要有皇帝為他撐腰呢，怎麼會怕教皇。

佛希大膽發言：西方教會擅自修改聖經內容，同時宣布開除教皇的教籍。這件事轟動一時，畢竟從來只有開除教會成員的教籍，從未試過直接開除教皇教籍的事件。

由此，東西方教會裂痕變得無法修補，儘管後面兩方教會經歷再次統一。

到了14-15世紀，羅馬教廷的腐敗現象愈發嚴重，教皇、主教、高級教士成為權力和金錢的集大成者。貪婪、腐敗已經不足以形容他們。他們為了更高收入，壓榨平民已經是人手必會的技能，後來他們還買通了妓院從中撈錢。

不能結婚，但大肆利用婦女為自己賺錢，這與淫亂沒有區別。如果這樣行為不制止的話，宗教的意義就不復存在了。

於是，馬丁路德帶頭發動了歐洲宗教改革運動。他重新申明，教士教會已經出現病象，基督教最具權威的，是這個是《聖經》，並且，聖經的解釋權並不局限在教皇和教會上，只有信徒因信稱義，那麼他們就可以與上帝想通，無需其他人作為中介傳達。

這才是基督教，後人一般會把這種基督教稱為新教。

《聖經》的解釋權

無論是天主教還是基督教（新教），兩種宗教都有一個相似的信仰---《聖經》。

究其根本，天主教與基督教（新教）兩個的區別，很大程度與《聖經》的解釋權有關。

基督教（新教）像是一個二維平面結構，沒有突出面，所以內部沒有等級之分，每個信徒都允許對《聖經》有自己的理解，換言之，基督教的每個信徒都有《聖經》的解釋權；

然而，天主教就顯得不太一樣；

相對基督教（新教）來說，天主教的結構更像一個有稜有角的金字塔。金字塔頂端是教皇和教廷。只有在金字塔頂端的人，才擁有《聖經》的解釋權。

教皇和教廷為了鞏固自己的統治，他們利用《聖經》控制且壟斷了所有下層平民的思想。換言之，教皇和教廷認為《聖經》應該是怎樣的，下層人員對《聖經》的理解就是怎樣的。

佛教與基督教的區別

如果按結構來講，天主教跟新教就是二維跟三維的平面立體關係，但他們與佛教對比，那佛教甚至都沒有結構可言。

此話怎樣？說白了就是宗教有沒有解釋主權的問題。天主教和新教都有解釋的主權，兩者的區別在於解釋主權在哪個階級中，但對於佛教來說，它並沒有解釋的必要。

像天主教和基督教，他們信仰的神是上帝和耶穌。但真正是耶穌說的道理並不多，事件的來龍去脈幾乎都是人們想像腦補的。如果整個基督教當作一塊冰山，那麼耶穌說的話只能冰山的那個尖尖；有絕大部分不為人知的被藏在陰暗面；

也是因為空白的空間太大，所以給予了天主教和基督教相爭的解釋權。

但佛教不一樣。

如果把佛做過的事，說過的話整理成冊，那麼這個冊估計得有一個圖書館那麼大。

畢竟佛陀講經說法四十九年，《大藏經》就是後人整理的書，這裡面單是漢譯佛經就有十幾萬卷。經中內容之詳細，是《聖經》遠遠沒有的；

並且在《大藏經》中的每個道理，都會在不同場合，不同階級的人，不同的視角，不同維度等全面地講很多遍。可以說，這妥妥就是「重要的事情講三遍」的鼻祖。

更重要的是，佛經中對客觀事件給出來了改造方法，這些方法都具備佛性的。簡單來說，這些方法已經得到了佛陀的實踐。如果繼續把佛教比喻成冰山，那麼，佛陀幾乎就已經把冰山的x光都公之於眾了，就差沒有把道理塞進腦袋裡。

而這，就是佛教幾乎沒有解釋權的地方。信佛教的人，道理都是佛陀給；不接受佛陀的人，那就是不信佛教的人；

這就好像是吃咖喱的物理老師和吃法棍的物理老師，他們對丁達爾效應的理解都是一樣的。

或許有熟悉佛教的看官會說，那佛教里還有各種宗派呢，天台宗、禪宗、淨土宗.....這些宗派就沒有自己對佛教的解釋嗎？

或許換一個角度理解，那就不一樣了。

用一個簡單的例子來說，同一道物理題目，只是因為思考的多維性，就有可能產生多種解法，那麼，這幾種解法的答案，就不是原題目的答案了嗎？

答案是一樣的。這道物理題就好像佛教，各個宗派都像不同維度的解法，他們不同的只是修習方式，但答案是一樣的。

就像生活，人人都有自己的生活方式，有人喜歡每天刷刷視頻放鬆，有人喜歡做瑜伽放鬆自己，有人喜歡找朋友聊天放鬆自己。對於什麼是生活，一千個人就有一千種解法。

反過來看，難道這一千種活法活著，就不是生活了嗎？不不不，一樣是生活。這就是佛教的解釋權限。其中皆是道理，只是行走的人有不一樣的維度。

總結

天主教：擁有限制性的解釋權，這種限制性主要掌握在教皇和教廷上；

基督教（新教）：擁有較大的解釋權，只要因信稱義，就可以獲得跟上帝對話的權限；

佛教：沒有解釋的空間，但對於什麼是佛經？

佛陀的解釋是這樣的：

如果「自信」是月亮，那麼，佛經就是指向月亮的手指；因為沒有解釋的空間，所以這根手指形狀、方向是清晰的，並不是模稜兩可的。所以只要沿著手指的方向走，那心中的月明就一定能找到。