說到我們古代的名家思想，很多人都知道：公孫龍子和惠子。
公孫龍子和惠子雖然同是名家思想家，但他們的思想觀點卻有很大的不同，很多觀點甚至是完全相反的。
哲學家馮友蘭先生把名家分為兩派：一派是以公孫龍為代表的「離堅白派」；一派是以惠子為代表的「合同異派」。
今天我們就來介紹惠子的核心思想。
公孫龍提出了著名的「白馬非馬」，「離堅白」等思想，強調事物屬性與名稱之間的差異，而和公孫龍相反，惠子則更強調事物之間的同一性。
惠子出生於公元前370年，戰國中期的宋國，是先秦著名的思想家和政治家。和其他先秦思想家不同，惠子是先秦思想家中地位和學識都比較高的。
惠子不僅是一位學識淵博的思想家，有「惠施多方，其書五車」的美譽。
而且惠子還長時間擔任魏國的宰相，並擁有突出的政治貢獻，是歷史上著名的「合縱政策」的組織者和實施者之一。
惠子不僅學識淵博，身居高位，而且還是先秦著名學派名家學派的主要代表，但可惜他的著作沒有被保留下來，他的思想在《荀子》《墨子》《莊子》等很多著作中都有被提及。
很多人了解到惠施子是在《莊子》裡面，惠子和莊子是至交，以至於惠子去世之後，莊子曾感嘆，自從惠子去世之後，就沒有人可以與之論辯了。
在《莊子》也中記載了很多莊子和惠子的交往和思想碰撞，其中著名的「濠梁之辯」就是惠施和莊子展開的一場經典辯論，這場經典的辯論，完美地展現了道家和名家完全不同的思維方式和思想風格，我們後面再具體聊聊其中的思想。
惠子的思想著作沒有被保留下來，但在《莊子·天下篇》裡面，記載了惠子的「歷物十事」，所謂「歷物」就是對事物分析度量的意思，一共有十個命題。
雖然只是十個結論性陳述，並沒有具體的論證過程，但是我們也可以從中看出惠子思想的概要和輪廓。
接下來，我們就來看看這十個命題講了什麼。
第一個：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一」。這是惠子的宇宙論和時空觀，至大無外就是無限大，大一是無限的宇宙，至小無內就是無限下，小一是組成世界萬物的最小單位。
這裡惠子不僅闡述了宇宙作為一種物質性的存在，也闡述了宇宙在最大和最小的空間尺度上都是無限的。
惠子的宇宙觀和道家思想的宇宙觀是非常類似的，在道家思想的宇宙觀中，宇宙是一個無限大的整體，在細分上也是無限小的微粒。
正如老子說：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大」。
惠子的宇宙觀雖然僅僅是一種猜測，但是無疑是非常合理的。
即便在今天，宇宙在最大的尺度和最小的尺度上，仍然被認為是無限的存在，在最大的尺度上人類仍然沒有探知道宇宙的邊界，在最小的尺度上。
人類也沒有發現基本的粒子，所謂的基本粒子都是無限可分的。
第二個：「無厚，不可積也，其大千里」。從字面上看這是一個經典的幾何命題，意思是說，沒有厚度的面是不能累積起來的，它沒有體積，但它的面積可以大到千里。
這是一個極具想像力的命題，在這裡惠子提出了一個幾何上的「面」的概念，一個沒有厚度，沒有體積，但是可以有寬度和廣度的面。正如莊子說：「一尺之錘，日取其半，萬世不竭」一樣，線段可以是有限的，但是對線段的分割是無限的。
實際上，在《墨經》中，墨子也提出過幾何學上「點」的定義，墨子說：「端，體之無厚而最前者也。」
「端」就是幾何意義上的「點」，它沒有厚度，但又是構成線的起點；線沒有寬度和高度，但有長度，也是「無厚」的；平面只有長度和寬度，而沒有高度，所以也是「無厚」的。
就從惠子到後期墨家的幾何學知識來看，當時中國的自然科學水平一點都不比古希臘人低，但卻沒有創立起歐幾里德之類的幾何學，這或許和中國古代的主流思想更偏人文主義相關。
在古代名家和墨家在抽象思維和邏輯思維上其實已經有很好的基礎，但後來並沒有沿著這條路發揚光大，這值得我們反思。
第三個命題：「天與地卑，山與澤平」。
這是一個空間命題，天地一樣高，山澤一樣平，這看起來好像違背我們的常識，和我們的直覺是相反的。但惠子顯然並不是要挑戰我們的直接感知，而是在進行哲學上的思辨。
這個命題中，惠子提出了高低上下的空間位置其實都是相對的，而不是絕對的，正如高山上的湖泊，就比其他山更高。
高低上下只是一個相對的空間概念，是因為比較而產生的，並沒有絕對意義上的高低上下。
正如老子在《道德經》中說：「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
善惡美醜並不是絕對的，而是相對的存在。
第四個命題：「日方中方睨nì，物方生方死」。
大概意思是說，太陽剛剛升到正中，同時也就開始西斜了；一個事物剛剛出生，同時也就開始了死亡的過程。
這個命題是惠子對於事物運動和生死的觀點，很多人把惠子的思想和莊子的思想進行對比，認為他們的觀點是類似的，但實際上他們的思想並不相同，甚至可以說是相反的。
首先，關於事物的運動變化，道家思想中，老子把事物的變化看成在「道」的驅動下，一種循環往復的過程，正如老子說「反者道之動」，老子強調事物運動變化的絕對性，事物處於永恆的變化中。
莊子也秉持了這種思想，在莊子的《秋水篇》中說：物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。」在《知北游篇》中，莊子說：「人生天地之間，若白駒jū之過隙，忽然而已。」
在莊子看來，事物的運動變化是絕對的、無條件的，事物無時無刻不在變化之中，事物轉瞬即逝。
而惠子指出：太陽在正中的時候，也是開始西斜的時候，其中的「方」字表達了事物靜止和運動兩種狀態的並存，也表達了事物運動中，連續性和間斷性的對立統一。
惠子揭示了，事物運動的本質正是連續性和間斷性的對立統一的結果。
正如哲學家恩格斯曾揭示過事物運動的本質，他說：「運動本身就是矛盾；甚至簡單的機械的位移之所以能夠實現，也只是因為物體在同一瞬間既在一個地方又在另外一個地方，既在同一個地方又不在同一個地方」。
而惠子的思想正是表達了這種事物內在連續性，和間斷性的對立統一。
這是莊子和惠子思想的根本不同。
其次，對於生死的態度，莊子說「萬物一府，死生同狀」，在莊子看來，生與死並沒有差別，因為萬物是一體的。
如果單從個體來看，當然有生有死，但是如果把萬物看成一個整體，個體的消亡，也意味著新個體的產生。
正如一個家族，每年都有老人的去世，也有嬰兒的降生，從整體家族來看，都是一直存在的，並沒有生與死的差別。所以，莊子從整體上否認了事物生死的本質區別。
而惠子的思想卻完全相反，他並沒有否認事物生與死差別，而是強調了生與死的並存，或者說事物總是處於生與死的對立統一狀態中，正如事物也是連續性和間斷性的對立統一一樣。
所以，在運動和生死問題上，莊子和惠子的思想都有著本質的差異。這其實也是道家思想和名家思想的差異。
道家思想更強調萬物的整體性，而惠子的思想更強調事物內在的辯證關係。