當今的基督教與天主教存在明顯不同，因此有人到禮拜堂參觀別去錯了教堂。有些人認為當今基督教是從天主教分出來的，這句話針對的是500前歐洲馬丁路德宗教改革後脫離天主教的眾多基督徒。
這部分信徒所組建的教堂在國內外司空見慣，通常教堂外觀會有顯眼的基督教堂或基督教禮拜堂的字樣。他們從基督教正統教會歷史角度認定其並不是在新立宗派，而是他們及先輩在考察聖經後發現當時的天主教與聖經所記載的有明顯本質上的牴觸，因此願意回到聖經教導的基督教原意道路上。
他們唯獨聖經，以聖經所記為準則，如：「門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」 門徒就是耶穌基督的信徒，就是基督徒，而這些人組成的團體被稱呼基督教會，簡言之基督教。
天主教的聖經是不是與基督教的聖經是一樣的？天主教的聖經與基督教的聖經其中有66本是一樣的，也就是今天基督教所接受的39本舊約和27本新約，共66卷書，這點很好記：三九二十七。 聖經的四十幾位作者，不僅各自所處的時代不同，職業、身份也不同，寫作的環境也有很大差異。
而在天主教聖經當中，這66本也都出現了，但是天主教把次經（也稱偽經）也列在聖經裡面，他們將新約、舊約中間大約400年間的一些宗教文獻、猶太著作也放在其中，所以天主教的聖經接受了另外7本次經，一共由73卷書組成的聖經。雖然他們知道也承認這7本書的內容它的權威性沒有其他66本那麼高，但是他們的傳統認為這是不應當丟掉的，因為裡面對兩約（新約與舊約）之間文學、風俗、背景、地理、歷史的了解有相當大的價值與信仰認知性的意義，使人們可以明白當時的宗教背景。
不但如此，天主教也很注重遺傳的聖物、聖體之類的東西。比如說在梵蒂岡有一些的鐵釘，他們說那些是曾經把耶穌釘在十字架上的原來的鐵釘，釘子有多少呢？有七根，那麼耶穌被釘十字架需要七根釘子嗎？他們回答大概是三個、四個，那為什麼七個都要收集起來呢？因為怕丟錯了，所以全部保存起來。
今天的基督教認為不應當把這7本與其他的66本書等量齊觀，因此不接受那7本的聖經啟示的權威。因此自舊約創世紀一直到瑪拉基書，從新約馬太福音到啟示錄都被基督教、天主教所公認這為聖潔，唯獨當今的基督教不承認天主教次經（偽經）的地位。
在耶穌的時代，舊約就已定型了。在新約聖經中，耶穌本人和新約的作者們，常引用舊約，例如：「經上如此說」中的「經」即指舊約。但正式宣布舊約正統正典地位的是在第一世紀末，公元70年，當聖城耶路撒冷即將被毀之際，猶太拉比（猶太學者）猶迦南獲羅馬當局的許可，在猶大地的吉母尼亞召開了猶太教的高級會議，會議所議論的事項重點：是否要將箴言、傳道書、雅歌、以斯帖記等書列入正典進行最終討論，結果會議確立39卷書都屬於舊約正典。
公元382年在以耶柔米為主要人物的羅馬的會議上及397年的加太基會議上（奧古斯丁是主要人物）都一致認定這二十七卷經書。從此，羅馬及非洲兩大教區對新約正統正典應有的書卷不再有爭議，新約正典終告完成。
只有基於事實，才能忠實於真理；只有面對真相，理性才能綻放。解決人類歷史問題不在聲音高低，而在道理多少，當事實擺在眼前的時候，說話和辯論都是多餘的。