文/正又直
編輯/正又直
前言
伍迪·艾倫生於美國紐約猶太家族，他本來應該遵循猶太教條，可他卻受到了美國近代的文化薰陶，伍迪·艾倫從小就有兩種不同的文化環境，他的個性中既有兩種不同的民族特徵，又沒有一種紮根於不同種族的歸屬感，因此他被視為一種邊緣化的人。
他的影片在歐美國家中具有獨特的特色，它所傳遞的訊息，往往會打破常規，打破常規，例如好萊塢的風格，反抗主流價值，不尊重宗教，懷疑現代城市文化，嘲笑當代的知識。
伍迪·艾倫受到生存哲學的深刻影響，他的影片充滿了生命、死亡、宗教、性等主題，他把這個世界看作是一個荒謬、空洞、生命毫無意義、生存只是偶爾，生命不能依照理智的安排前進，它只是種種巧合的結合。
本論文以伍迪·艾倫三部影片（罪惡和邪惡）、《賽末點》、《怎樣都行》為案例，運用生存論的哲學原理對伍迪影片中的存在性進行闡釋。
一、悲慘的事實-悲慘
1.從伍迪·艾倫的作品看，他的憂鬱情緒在生存主義的理論中，一個偉大的命題是悲劇性的，它認為人類是一個完全沒有希望的、與自己相矛盾的、充滿希望的、在這個世上的人總是陌生的、完全的自由人，同時又是一個充滿了麻煩和依賴的孤獨的人。
人類儘管可以自由地做出自己的抉擇，但是他對自己的前途卻沒有任何目標，他所知的生命最終結局就是死。
這部影片（《罪惡與邪惡》）就是最經典的悲劇之一。
《罪惡與邪惡》共分為四個情節，其中一個情節就是馬丁·蘭道扮演的著名醫生裘達因出軌而感到內疚，想要和情人多蘿西分開，但是多蘿西卻不肯和她分開，還威脅要把他們的關係公諸於世，揭穿他貪污公款的事實，逼得他雇了一個刺客來殺死她。
第二個劇情是，伍迪-艾倫扮演的製作人克里夫，他覺得自己是個好男人，他很沮喪，於是同意幫他的小舅子萊斯特拍一本關於他的電影，但實際上，萊斯特是被她的妹妹「恩賜」到克里夫身上的，在工作中，他和哈莉之間發生了關係。
第三個故事的主人公是德國猶太的猶太哲學路易斯·李威，克里夫將自己的生活和想法拍攝下來，李維作為一個活著的納粹分子，他的家庭並沒有因此而倖免於難，李維博士看似很開朗，但最終還是選擇了自殺。
第四段是克里夫的姐夫本·拉比，也就是裘達的病患，他天生就是好心腸，相信神，在得知裘達有婚外情後，便說服他向她表白，可他的雙眼卻漸漸瞎了
李維教授和本是這部電影中最具悲劇性的角色，他們是兩個極端的人，本雖然是一個仁慈的人，但他是一個虔誠的信徒，李維的眼睛裡充滿了生命的真諦。
李維的存在論理論中，我們的世界是一片愚昧，對正義與人類的福祉漠不關心，如果我們要在這個殘酷的沙漠裡度過一段有價值的人生，那麼我們就必須付出愛心。
物質的社會很冷淡，它從根本上反映了我們對別人的漠不關心，沒有愛情，我們就不能獨自生活。
李維勇敢地面對著生命，但最終，他選擇了自己，他那脆弱的樂觀精神，沒有能力去創造一個完全的社會，也沒有足夠的想像去讓自己去活下去。
事實上，李維的死亡已經在電影裡得到了啟示：「我們必須記住，從出生開始，我們就必須要有足夠的愛心才能生存。」有了這種愛情，我們就能保持下去。是我們在裡面投入了愛情，而這個世界卻很冷淡。
有時候，我們會感到自己已經失去了這種投資的價值。」如果沒有道德可言，面對生活又有何意義？一個人對生活負有責任，未必就意味著苟且偷生，而死則可能是一個有尊嚴的抉擇。
而在這部電影裡，作為一個比較簡單的角色，他的主治醫師裘達告訴他，他的眼睛已經沒有希望了。
在得知裘達有了婚外情以後，本勸裘達去跟她的太太談一談，希望她能原諒自己，因為她相信，他的眼睛一直在看著我們，但裘達相信，她不會原諒他的。
他覺得自己與裘達的觀點有很大的不同：我們看待這個世界的方法是完全不同的。你覺得這個社會是殘酷的，沒有任何意義的。如果我不能從內心深處感受到道德體系，真正的價值，以及寬容，我將無法生存。
而且，也有一些更強大的勢力。不然的話，我們根本不知道自己是如何生活的。我很熟悉你，我也明白，在你的內心深處，有時也會有這樣的想法。」
他相信，一個真實的道德系統是存在於這個世界上的，一個人的生命是有意義的，他明白他為何而生。
但是，在這部電影裡，他對神的信心越來越大，他的眼睛也越來越壞，他認為他所信的事實與他的真實經歷沒有任何關係，在他失去視力以前，他好像是個盲人，他看不到這個真實的世界。
伍迪·艾倫說：「就算你不了解人生，我也是活下來的人。你可以說，他對事物的了解要超過其他人。
我本人卻沒有這樣的想法。我想他是不懂的，所以我就給他貼上了瞎子的標籤。我認為他的信念是瞎的。這個信念或許會很管用，但必須要睜大你的雙眼，不去面對。」班對神的信仰使他度過了艱難的人生，其中就有逐漸失去視力。不過正像艾倫說的那樣，盲目的信仰就像真正的瞎子，無視事實，閉上眼睛，欺騙自己。
從這一點來看，李維先生認為，生命是沒有任何價值的，世界是沒有愛情的，但是，人類必須有一種真正的愛情，來滿足自己的欲望；而在另一邊，被愛情所環繞的貝恩，則在倫理的世界中漸漸喪失了光芒。
1.從伍迪·艾倫的影片看
伍迪-艾倫在影視方面的才華和他經常創作和導演有著密切的關係，更主要的原因在於他可以隨心所欲地將自己的思想融入到影片中，使得他的影片始終具有一種自傳式的風格。
在他的影片裡，總是會出現一個看上去像他卻不能實現的人物：布魯克林區的一位充滿神經質的猶太中產階級男性，擁有非凡的美術才能和支配地位的媽媽；十足的都市居民；對影片和爵士音樂的喜愛；對信仰與心理的質疑；恐懼疾病，恐懼死亡，恐懼自然，恐懼加利福尼亞。
雖然和現實不是一回事，但艾倫的角色讓我們注意到了他的真實人生，並自然而然地將注意力集中到了他所飾演的電影中的作家身上。
《鮑里斯》是伍迪·艾倫這部影片中最貼近自己的人物之一，甚至伍迪自己也承認，鮑里斯在很多方面和自己很像。
鮑里斯是個有點緊張的學者，他拋棄了漂亮的老婆，過著體面的日子，自稱是個天才，還險些贏得了諾貝爾獎。
在影片開頭，鮑里斯面對攝像機「演講」：「我這個人不招人待見，我從不把吸引力放在第一位，你要明白這一點就行了。這到底是為了啥？一無所有，我爸爸在早晨被報紙弄得灰心喪氣的時候，難道你還能責備他不成？
鮑里斯雖然是一位見多識廣的學者，但他的心裡總是有一種空洞的感覺，那是學問和理智都不能彌補的。
鮑里斯經常在夜裡被「死亡」的噩耗所喚醒，他不能接受任何人都要死去的現實，或者說，他從來沒有想到，科學可以讓一個人更清楚地看到這個世界。
他把自己的祖國看作是一個卑鄙的、暴力的、偏見的、無知的、壓抑的、自以為是的、把人看成是一種微生物，一種是蚯蚓，一種是一種很明顯的空洞，鮑里斯的婚姻是一場災難，他的職業生涯受到了挫折，他堅持要在洗手時重複一次《過的是一首《生日快樂》來驅散病菌》，他把生命看作是一種沒有價值的東西。
二、幻想的反面--幸運
1.無神論者在伍迪·艾倫影片中的表現
薩特創立和建立了無神論者的存在論，他否定了上帝的存在性，否定了所有的假設，他相信人的思維可以凌駕於所有的事物之上，而人的生存總是在自己的周圍，這就是人的生存方式。從無神論的角度來考慮，伍迪·艾倫是一個不信仰上帝和不存在的強大無神論者。
伍迪既然不信上帝的存在，就不可能去證實上帝的存在，他只能說不可能，因為人們根本不可能知曉上帝的存在。
但是，從眾多的小說中，我們可以看到，伍迪並沒有信仰上帝，而是通過自己的人生經歷，堅信上帝並沒有真正的存在：「如果他能提供一些清晰的證據，來證實他的存在！」你可以把一大把的錢放在瑞士的一家銀行里。」
很明顯，伍迪·艾倫受到了薩特的生存論的深刻的薰陶，對宗教的懷疑和否定幾乎是他的影片中不可或缺的一部分。神到底有沒有？對現代人來說，這是一個無法回答的問題，就像之前提到的，伍迪相信世界萬物都會毀滅，生命沒有任何意義，所以他不需要直接回答神的問題。
在《罪惡與罪惡》中，裘達的爸爸索爾是一個非常相信神的人，他相信：「神的眼光總是盯著我們，任何事情都瞞不住他，他看到了公正，看到了罪惡，看到了公正，看到了罪惡，做了好事，就會受到了報應，而罪惡也會受到永久的處罰。」
索爾認為沒有什麼犯罪能逃脫神的眼睛，在現實和現實中，索爾總是站在神的一邊，這是一種極大的嘲弄，索爾失去了對神的信任，變成了一個瞎子。
但更具諷刺意味的是，裘達雖然受了他的父親的影響，卻仍然被判了殺人罪，而且他躲開了神的眼睛，繼續他那奢華的人生，這對他的父親來說，無疑是一種嘲弄.
伍迪說：「我只是要用一種輕鬆的、愉悅的態度來說明這個世界上沒有神；我們孤獨地在這片天地里生存；上帝不會責備你的；你一生中絕對沒有像好萊塢那樣的結尾；你的人生觀，完全由你自己決定。」
此外，梅樂迪的媽媽來到鮑里斯家時，對她的善良和引導表示感激，因為她堅信，正是她虔誠地、堅持不懈地為梅樂迪禱告，當梅樂迪的爸爸來到門前時，她就跪倒在地，懇求神的原諒。
在伍迪的代表鮑里斯看來，他們的行為和行為是很荒唐的，因此對他們的一切都進行了尖銳的抨擊，並把他們看作是一種盲目的迷信。「只要沒有神，什麼事都可以允許。
2.從伍迪·艾倫的影片中看
最後一點可以說是一個幸運的故事，一個愛爾蘭的窮人男孩克里斯.威爾頓和有錢人家的少爺湯姆相識，湯姆的姐姐羅伊則一眼就看上了克里斯，羅伊的爸爸不但不討厭他，還幫著威爾頓打通了一條通往上層的道路，讓他能夠更好地和羅伊在一起。但是威爾頓和美國女星諾拉墜入了情網，諾拉則成了湯姆的女朋友。
威爾頓與羅伊結了婚，而諾拉卻與湯姆斷絕關係。過了一小會兒，威爾頓與諾拉偶然相遇，他們又重新成為戀人。
當羅伊不能生育的時候，諾拉突然懷了個孕，諾拉不願意流產，讓威爾頓告訴羅伊真相，威爾頓決定殺死諾拉和她的妻子，以此來保護自己的幸福，而威爾頓則幸運地躲過了這場官司。
影片開頭就是這樣一句話：「有些人說，我寧願成為一個幸運者，而不是一個優秀的學生。」人不敢面對現實：有很多東西是完全依靠命運的，而這些都是無法控制的，讓他們感到恐懼。
在網球運動中，有一種叫做「擦網」的狀態，在這一剎那，你可以通過，也可以反彈，如果你運氣好，你可以通過，如果你沒有通過，你就會失敗。」幸運實際上是一種巧合，存在論相信，世間萬物皆有可能，皆是巧合之物。
威爾頓在電影裡說道：「我發現，成功和失敗都取決於幸運，努力是必不可少的，但我想每個人都會畏懼命運的重要性，就像我們，有不少科學家證明了自己的發現，這是上天給我們的機會，而不是故意的。」
雖然電影裡並不是所有人都同意這樣的看法，但是可以肯定的是，伍迪·艾倫認為，幸運可以改變自己的人生，勝過任何事情。
人的腦海里總會浮現出許多美妙的東西，那些東西在想像之中都是不可避免的，甚至可以說是理所當然，甚至可以說是順理成章，可是事實卻並非如此，沒有什麼東西是命中注定的，而是有無限的可能。
伍迪認為，任何事情都有可能發生，人生不會像想像中那麼完美，它只是一些偶然性和偶然性的結合，而這些偶然性恰恰就是生命中的現實。
陀思妥耶夫斯基的探尋-抉擇1.《罪與罰》的參考與諷刺伍迪·艾倫對陀思妥耶夫斯基的偏愛，賽末點大肆改編《罪惡與懲罰》（《罪惡與懲罰》），伍迪對陀翁的探究並非局限於劇情，而是與其迥異的故事情節。
事實上，讀到《伍迪》的人都會發現，他的愛情故事只在他的小說的第一章里才有，而在「罪」的這一章里，拉斯科爾尼科夫為了謀生，跑到一個開典當行的老太太家裡，用一把斧子砍了她，偷了她的錢，幸虧她的姐姐回來了，他只好把她也給砍了。一種是有計劃的，一種是巧合。
在《最後時刻》中，諾拉似乎無意中被殺死，實際上，威爾頓計劃的首要目標就是殺死她，而房東夫人則成為了「必然」。
在這一次的關鍵時刻，在托翁的故事裡，又有一個瘋子假裝承認了自己的罪行，把拉斯科爾尼科夫放了出來。
最後，伍迪用運氣取代了老天爺的運氣，讓女房東的一顆戒指改變了威爾頓的人生，而那個拿到了這顆戒指的癮君子則理所當然地成為了替罪羊，威爾頓也因此獲得了自由。
2.伍迪·艾倫主義的抉擇
伍迪從托翁的故事中學到了不少東西，雖然斯科爾尼科夫和威爾頓的罪行如出一轍，但他的故事卻是，拉斯科爾尼科夫最終還是投降了，因為他的精神地獄讓他失去了面對人生的勇氣，最終，他被神從信仰中解救了出來。
威爾頓拒絕認罪，運氣使他成功了，我們不知道他會不會沉淪在一個痛苦的循環中，但是威爾頓的選擇完全是自私自利
威爾頓是個作惡多端的人，在名譽與欲望之間，他做出了一個決定。威爾頓出生在一個愛爾蘭的小鎮，他靠著自己的一絲技術走上了上流社會，得到了很多女人的支持，他的工作和感情都得到了回報。
可諾拉的話很有可能會讓他失去理智，他的精神壓力會變得更大，他的自私自利讓他不得不做出一些不符合良心的決定，但他必須要捨棄已經擁有的東西。
不是每個人都是有道德良心的，也不是每個人都認為多行不義必自死。
結語
伍迪的影片是一種真正的人生，而不是好萊塢那種公正的社會，因為沒有真正的正義，沒有正義的英雄來拯救人類，沒有完美的公正的神來拯救自己的良心。
生存論認為，個體的選擇是個體的自主選擇，而「自我」的覺醒和生存的無窮無盡的可能。克爾凱郭爾把抉擇看作是一種絕對的意願，是一種神秘的、突然的、超越理智的、完全的、完全的、靈性的行為。