有一年我去 西安探訪朋友，我一位好朋友是西安人，他熱情的招待了我，帶著我遊覽西安的古蹟名勝，吃了很多西安的小吃美食，在這個六朝古都，我感受到了，人可以具有的那種文化氣質。

朋友說你好不容易來一次，你又是個修行人，要不要帶你上終南山走一走？

我一聽覺得這個不錯。終南山是修行人心中的一個很特殊的地方，那上面至少有好幾千位隱居修行的人，當然裡面可能有的人並不是真正純粹修行的目的，但還有一批是真正的修行人。能夠上去看看，也算是一種特殊的體驗吧。

朋友於是開著車帶著我就去了終南山。因為終南山離西安市區很近，沒多久就到了。他說他上一次去也是好幾年前了。於是帶著我爬山。

上了終南山，才真正體會到那一句：天下修行，終南為冠。

這座山上確實藏著許多能人異士。這上面大概有72峪，很多人都在裡面住著。雖然路很難走，有很多是石頭路山路和特別陡峭的階梯。

可是常常走著走著就能看到一些石頭壘的房子或者茅草屋。運氣好就能夠探訪到裡面住的高人。有些人住的比較容易找，大概是半隱居的狀態，朋友告訴我，還有些人住的地方，一般人很難去到，或者你怎麼找也找不到他。

比如他曾經去尋訪過一位神秘的隱士，據說一個人在深山的山洞裡住了很多年，從來沒有下過山。你要去找他，能不能找到他都要看緣分和運氣，因為他經常在山裡面雲遊。我說那我就去看看這樣的人吧，你帶我去吧。

朋友欣然答應，帶著我一路攀登，那山越走越遠越沒有安全感，感覺和那些旅遊區的山完全不一樣。

怪石嶙峋，樹木生的很亂，各種植物亂七八糟，毫無秩序的生長，是一種野蠻生長的感覺。

我心想這個人如果能住在這些地方，那簡直和野人沒有什麼區別

我們走了好幾個小時，爬到腿都快失去知覺了，終於來到朋友所說的那個高人住的山洞，

我運氣好，這個人今天居然就在。

他是一位像道士，但又不是道士的，梳著長頭髮髮髻的一位中老年隱士。

他山洞的外面是一小片菜地，自己種的一些白菜和其他幾樣小的蔬菜。他見我朋友來了，顯然是記得說：啊，是你呀，很多年沒有見過你了。

朋友說是啊。老師，你最近還好嗎？

他一邊笑一邊說道，不錯不錯，我這山裡面再好也好不到哪去，再差也就是這樣了。

他請我們進山洞去坐著喝茶，這個山洞實際上是那種半開放式的岩洞，他自己用木頭做了門板遮住，加了一些石頭壘住當半邊牆。

他還養了一隻貓，專門對付老鼠和蛇。我到這裡一看手機根本一格信號都沒有。

他給我們泡了茶，他說茶葉是信眾送的。水則是用的山泉水。那茶喝起來特別的清甜。

我問他。那平時人家如果送的米糧不夠了，你不夠吃怎麼辦？

他說：曾經有個故事，說終南山上面有個老和尚，要弟子下山去辦事。臨走的時候囑咐弟子說，家裡只剩兩碗米了。辦完事記得帶點米上來。

這弟子就下山去了，結果沒多久大雪封山上不了山了，過了幾個月才能夠上山。弟子以為師父已經餓死了，嚎啕大哭，帶著人準備上山給師父搞後事，上山之後看見師父在山上迎接他，再一看米還剩了一碗半。

老和尚說見大雪封山，送糧無望了，只好一天煮一粒米充飢度過餘年。

我雖然沒有老和尚這樣的本事，可是有幾碗米我也能過很久？實在不行我就只吃菜，吃點啥都行。

我問他是不是做隱士就要做到，讓任何人都找不到才算是真正的隱士。

他說：也不能這麼說吧，如果非要這樣也是一種偏執，很多隱士其實就生活在城市裡，生活在嘈雜的地方，誰都能夠跟他擦肩而過，只是別人不知道他是隱士。

我們這樣住著山裡面也只不過是一種普通的選擇而已。

不能說我們住的山裡面就是修的好，不住在山裡面就修的不好。

住到山裡面其實修的難度也很大，不住到山裡面修的難度也一樣大，都各有各的難度。真正的隱士其實是心裏面的隱。這心裏面把門關了就叫做閉關。避的是什麼呢？避的是你的意識不外奔馳了。

意識不往外奔馳才叫閉關，而不是把自己關在黑房子裡，就叫閉關。

所以隱居也是如此，真正隱居不是說躲起來像我這樣住在這個山上，很難找的地方就叫隱居。你看我這個地方，其實信息很豐富，又有貓又有老鼠，又有蛇又有鳥。隔三差五還老有人來看我。一天之中就天氣都有好幾種變化，挺熱鬧的，和你們山下面的小區其實差不多。你要住在小區裡面，假如你不出來買菜，天天就悶在家裡，那比我還清靜。

我又問他：人在山裡面隱居修行，最難過的關是什麼？

他說：山裡面修行，難過的關有很多，起初是苦，窘、孤清，這是很難熬的。大部分人熬不到幾年就得撤退。熬的下去的，基本上都是不覺得受苦是受苦，能夠以苦為樂，而不是像有些人湊熱鬧，跑上山來住一陣子，照照相，體驗一下，還是接受不了長期的苦生活。

所以第一，是要以苦為樂，這不只是在山上，在城市裡也一樣，真正做得到以苦為樂的人，不必去拜佛念經，已經修的很好了。

因為你真正不怕苦了，看待苦已經是另一番眼力了，那表明你的心，不被苦樂奴役了。

不以苦為苦的人，接下來也要做到不以樂為樂，世俗認為開心快樂的事情你也不在乎，比如假設有人要給我送一百斤米來，我一定拒絕，不會因此樂的不行。

你如果依然還是把俗世的所謂得到擁有當成一件大好事，那你免不了在失去面前哭鼻子啊。

因此，修行啊，第一件事，是吃苦吃虧，真從心裡覺得這是福分，世上有沒有這樣的人呢？當然有，還很多，只是我們見不到。

他們遇到苦日子，一樣過得開心平淡，日子變好了，也平淡，沒有什麼波折。

其實我們住在山上，身體基本很健康，這個是好事也不是好事，好的是你感受不到病痛，雖然你貧窮，但是在山上反正你用的不多，也就不算痛苦了。

如果身體沒有病，其實人還是蠻享受的，尤其是你天生喜歡清靜自然生活狀態的，但，生死來了的時候，你能不能透的過，這個身體再健康，以後還是要壞掉的啊。你怎麼樣也還是會有走的時候。

我有時候就會反思，我們住在這裡，是不是在刻意去追求一個無疾而終，追求一個無病無痛的舒服。

假設我們住在人群里社會裡，病了得了絕症了，肉體分分秒秒在撕裂疼痛，人是不是還能心如止水，這是個問題。

因此我說，以苦為樂不容易，是所有的苦都撼動不了你，你才真正厲害。而不是你習慣地了的苦，有選擇的苦。是你際遇里不可抗拒的苦來了，你怎麼辦？能不能保持那個不動的真我去面對，這是個大問題。

第二個要過的關，是思緒雜念的關。

一個人的居住環境清靜了，你不用工作了，實際上這是個福分和機會，這和出家師父有人供養是一個道理，你忽然有了大把的時間可以用來打坐修行。隨你怎麼修都沒人管。

可是，這個清靜的環境，卻不一定讓你的心真正靜下來。你怎麼和思緒念頭相處，這是我們要過的第二個關。

假設你剛剛上山住那幾年，你的思緒是很亂的，尤其是以前在人群里住慣了，到山上住，忽然之間清靜了，雜念能比以前多好幾百倍。

一天到晚坐在這就能胡思亂想，止都止不住。

你也許有很多方法去壓制它們想消滅它們，可是都沒有鬼用。

直到你慢慢自然沉澱，到一坐下，就沒有什麼雜念，這裡的時間各人不一，有的很長几十年都達不到，有的幾年也行。

可是這不是究竟的東西。我們可不能去追求坐下來沒有雜念。南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡。不是息心除妄想，只緣無事可思量。這個偈子，好多人誤解，以為說的是不要有雜念就是對了。

他說的明白，不是息心除妄想，不能刻意去停止雜念、熄滅雜念，除去妄想，而是要自然放下，自然無事可以提起，自然的沒有妄念可以值得你去糾纏。你才能夠做的到終日凝然萬慮亡啊。

所以這個思緒雜念的關，就在你如何理解它，你把它看做敵人，整天要去除它消掉它，你就和它槓上了。

你要做的，是自然而然，把所有牽掛在你心頭的大小事，都自然一掠而過，做到只緣無事可思量。

什麼是無事可思量，思量是咋回事，思量是思索考慮，想來想去，牽腸掛肚，總在浮現，這是思量，思量就是動腦子，

你只要做到，不把事情總放在腦子裡去思來想去。要做就認真做，比如我要種菜，就老實種菜，不想別的，今天有一斤米，我就吃，明天只剩了三兩，我也照吃不煩，如果為了這事我不停思量，那雜念妄念肯定就止不住地來影響你。

修行上的事也一樣，不去思量，一天到晚想自己到了什麼境界，自己還差多久可以成道，想這些亂七八糟的，思量一番又一番，那是永遠回不到安靜狀態里的。

行道，就是默默走去，不管不顧，無求無得，自然而然。

接著他又說了後面的幾個關，最後總結說，其實啊，不要覺得這是什麼關，有些事情需要突破，或者造成了障礙，自己要清楚就好。自己清楚了，它遲早都會得到解決，只是時間問題，最怕是自己不知道這是個問題，自己迷進去，以為自己很厲害，很有境界，認為自己差不多了，如果說非要說關，這就是最大的關，以為有所得，是最大的關啊。

（本文為以真事改編的故事，觀點僅供參考，請勿當真）