北京日報客戶端 | 作者 姜義華
「人文化成」，出自《周易》之《賁卦》：「剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」
「觀乎天文，以察時變」，指的是通過觀察、分析自然界的各種矛盾運動，掌握它們的變化規律；「觀乎人文，以化成天下」，指的是在深入觀察與研究人、人類、人類社會創造的自己所獨有的文明基礎上，推動文明由天下人所共創，文明的成果為天下人所共享，從而保障人、人類、人類社會得以沿著正確的路徑向前發展。
以民為本，是全部人文化成的起始點
人文化成，就是以人、人類、人類社會為本位，而不是以超越人間的神明為本位，也不是以和人的存在毫無聯繫的物的世界為本位。《尚書·泰誓》記述周武王一段名言：「惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。」人的本質，從來都是各種社會關係的總和。在中華文明中，人很早就已經深刻認識到，人的存在，乃是社會性的存在，群體性的存在。中華人文的形成和發展，中國人從草昧到文明，中華文明的不斷前行，都和人的群體性聯繫的不斷擴大、不斷強化，社會關係越來越複雜化、越來越多層次化，人越來越能夠自覺合理地處理好這些關係聯繫在一起。
人為貴，尤其民為本，是全部人文化成的起始點。《尚書·五子之歌》中說：「民惟邦本，本固邦寧。」《尚書·泰誓》中說：「民之所欲，天必從之。」「天視自我民視，天聽自我民聽。」《左傳·莊公十四年》中說：「國將興，聽於民；將亡，聽於神。」都明白無誤地說明決定國家命運的是民眾而非神靈。老子在《道德經》中強調：「聖人無常心，以百姓心為心。」《孟子》中說：「民為貴，社稷次之，君為輕。」這些論述都非常清晰地說明，正是這些現實的具體的人，這些普通的平民百姓，這些實實在在的社會力量，才是文明生成和成長的主體和決定性力量。
人文化成，就是人與人之間要講仁愛。孔子說：「仁者，人也。」指的就是人具有「仁」的品格，人也只有在具備了這種「仁」的品格時，方才能夠成為名副其實的人。什麼是「仁」的品格？孔子說：「愛人。」「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」「己所不欲，勿施於人。」人作為社會群體中的一員，對於社會群體中的其他人應當做到愛人、立人、達人，做到己所不欲，勿施於人。只有具有這樣品格的人成為社會的主體，群體方才能夠穩固地真正形成，社會方才能夠健康有序地運行和積極成長。
天下為公，是人文化成的最高境界
天下為公，出自《禮記》：「大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。」
以「天下為公」為根基的大同世界，是幾千年來人與人之間講仁愛而希冀達到的最高理想，是「文明以止」的人文化成的最高境界，或終極奮鬥目標和必然歸趨。這是歷代有識見者所憧憬的理想世界，也是一代代民眾強烈要求均貧富、等貴賤、均田免賦、有田同耕、有飯同吃的深厚歷史基因。
為政以德、革故鼎新、任人唯賢，為人文化成提供政治和社會保證
為政以德，出自《論語·為政》：子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」
德政、德治，要求執政者必須始終不渝地堅持以民為本、以民生為本，使民眾都能夠倉廩實衣食足，知禮節明榮辱。德政、德治，又要求發揮道德教化對政治與社會生活的引領作用，而非僅僅依靠嚴刑峻法為治國的基本原則，子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。」說的是僅靠政令和刑罰，確實可以防止人們犯罪，但難以使人們樹立正確的是非、善惡、榮辱觀，如果用道德教化引導人們向善，用禮制統一人們的言行，老百姓就能自覺產生羞恥之心，恪守正道。德政、德治，更要求執政者重視自身品德修養，嚴以律己，方才能夠得到人民群眾普遍的擁護、擁戴和支持。
革故鼎新，出自《周易·雜卦》：「革，去故也；鼎，取新也。」
革故鼎新，就是要適應時代和形勢的變化，革除那些已經過時的制度、法令、禮儀、思維方式、行為方式，而創立新的制度、法令、禮儀、思維方式、行為方式，以保證自身能夠及時發現問題，修正錯誤，勇於自我革新，從而不斷增強自身的生命力。
任人唯賢，出自《尚書·咸有一德》：「任官惟賢材，左右惟其人。」《說苑》中有言：「無常安之國，無恆治之民。得賢者則安昌，失之者則危亡。自古及今，未有不然者也。」鄭玄註解《周禮》曰：「賢，有德行者。能，多才藝者。」孔穎達《毛詩正義》云：「有德謂之賢，有伎(技)謂之能。」《資治通鑑》中論德與才的關係：「才者，德之資也；德者，才之帥也」，「才德全盡謂之聖人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。」中國自古就以任人唯賢為治國之要訣，而以任人唯親為治國之大忌。
天人合一，將人文化成提升到一個新境界、新水平
天人合一，出自《莊子·齊物論》：「天地與我並生，而萬物與我為一。」人不可能脫離自然而孤立地存在，人性既有超越自然性的一面，同時，又具有與自然性互相統一的一面。《周易》：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」人能夠認識自然、利用自然、改造自然，但這一切都離不開對自然規律的正確了解和尊重，人在改造自然的過程中既可以使自身的自然本性得到提升，又能夠確保自身與自然和諧地共生共長，並提升自己的精神生活和物質生活水平，和宇宙萬物融為和諧共生的生命共同體。
天人合一，並不是泯滅人與自然之間的差異和界限，唐代劉禹錫說：「天與人交相勝耳。」人與天地自然萬物是共存關係，即相互包容、相互依存，人類必須善待自然，按照自然規律活動，對自然心存敬畏，對自然資源取之有時、用之有度，維護人與自然萬物之間的平衡共生。
人文化成，落實到每一個人，就是自強不息、厚德載物。這八個字出自《周易·乾卦》：「天行健，君子以自強不息。」《周易·坤卦》：「地勢坤，君子以厚德載物。」君子處事，就應該像天那樣剛毅堅卓，發憤圖強，不畏艱險、不屈不撓，再接再厲，英勇鬥爭，奮鬥不止。同時，應當增厚美德，像大地那樣容載萬事萬物。這是中華文明影響極為深遠的人生觀、歷史觀、實踐觀。
人文化成，落實到人與人、國與國相處，就是講信修睦、親仁善鄰。講信修睦，出自《禮記·禮運》：「禮義也者，人之大端也，所以講信修睦。」親仁善鄰，出自《左傳·隱公六年》：「親仁善鄰，國之寶也。」講信修睦、親仁善鄰，也就是中華文明所一貫崇尚的守誠信、崇正義、尚和合、求大同精神在人與人、國與國關係上的具體體現。黨的二十大報告指出：「促進各國人民相知相親，尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明衝突、文明共存超越文明優越，共同應對各種全球性挑戰。」為世界文明朝著平衡、積極、向善的方向發展提供助力；堅持親誠惠容、與鄰為善、以鄰為伴，深化國與國之間的友好互信和利益融合，深化拓展平等、開放、合作的全球夥伴關係，都正是對中華文明「人文化成」這一傳統的繼承與發展。
人文化成的所有這些核心思想，在中華文明形成、發展的過程中，有著極為豐厚的歷史積澱和極為廣泛的群眾基礎。「天下為公」「民為邦本」等核心觀念在中華文明發展進程中具有無可替代的壓艙石作用，因為它們已經深深滲透到人們的日常生活之中，已經演化為人們普遍性思維和生活習俗，成為人們物質生活和精神生活中無可置疑的應有之義。也正因為如此，人文化成名副其實地成為中華文明之靈魂。
（作者為復旦大學文科榮譽教授）