希臘人的古代埋葬習俗有不同的階段：聖餐、埋葬和默哀。在每個階段，都必須為死者的利益採取具體行動，並在較小程度上為其餘家庭成員謀福利。本文將討論每個階段發生的事情以及與葬禮相關的一些信仰。

根據歷史學家羅伯特·加蘭 (Robert Garland) 的說法，對於古希臘人來說，「從這個世界到那個世界」( enthende ekeise ) 經歷了三個不同的階段：死亡的行為、死了但未被埋葬，以及死了被埋葬。

這些古代埋葬習俗的所有三個階段都是不同的，並且需要家庭和社區的活著成員做出不同的反應，當屍體最終被埋葬時，古代的埋葬習俗要求生者（特別是家庭成員）在死亡和埋葬的特定階段完成特定的行動。

葬禮本身（kedeia，意思是「照顧」）對希臘人來說是最重要的部分。它也由三個不同的階段組成：放置屍體 ( prothesis ) ，運送到安葬地點 ( ekphora )，以及將屍體或火化遺骸埋入地下。

聖餐

死者的近親採取的第一個動作就是合上死者的眼睛和嘴巴。最初，這種做法可能純粹出於美容原因而進行，但最終它具有精神和宗教目的。

在士麥那 (Smyrna) 發現的銘文表明，閉上眼睛可以確保psychai（靈魂或生氣勃勃的精神）從身體中釋放出來。接下來，清洗屍體。這通常是由家庭中的女性完成的，儘管這個動作可能是由一個知道他們的死亡迫在眉睫的人單獨完成的。

屍體沐浴的儀式可以解釋為類似於婚禮前新娘的沐浴儀式，即表示即將跨過門檻或障礙作為成人儀式。如果可選擇，他們會首選海水。另外，陣亡士兵的遺體會得到特別照顧，他們的傷口也在這個階段得到清洗和包紮。

屍體洗淨後，穿好衣服，放在床上（kline），雙腳朝向門口。死者的頭被放在一個或幾個枕頭上，床上蓋著一塊蓋布（stroma）。在幾何花瓶上，棺材布通常被描繪成裝飾有方格圖案並懸掛在花瓶上方。

服裝

在幾何藝術中，死者通常被描繪成穿著長及腳踝的長袍。後來，一種被稱為endyma的裹屍布被包裹在屍體上，並輔以一種被稱為epiblema的鬆散覆蓋物。通常裹屍布是白色的，儘管這不是唯一的顏色。

公元前 5 世紀下半葉的 Ioulis 法典規定只能使用白色裹屍布，而 Labyad phratry 的喪葬規定（可追溯到公元前 400 年左右）規定了epiblema （裹屍布）的顏色應該是一種介於白色和黑色之間的顏色。

有可能在雅典，如果對 Attic lekythoi的描繪考慮到這一點，與希臘其他地區相比，裹屍布允許使用更多種類的顏色。

在古希臘的葬禮習俗中，不同類別的死者在聖餐中使用不同的服飾。未婚或剛結婚的死者穿著他們的結婚禮服，而重裝步兵則穿著他們的重裝步兵禮服被埋葬。

然而，在公元前 700 年之後，幾乎沒有發現完整的墓葬例子，而且通常發現的例子僅限於希臘更偏遠的地區。

在古代，王冠有時會戴在死者的頭上，而在希臘化時代，金花環會戴在頭上。婦女有時被描繪成戴著耳環和項鍊，她們的頭髮梳成生前的樣子。

哀歌

希臘古代葬禮中聖餐的主要儀式包括唱歌和儀式化的哀歌，其中有幾種類型。最私人的稱為goös，這是死者的親戚或密友即興演唱的輓歌。根據加蘭德（Garland）的說法， goös的主題是「對兩人共同生活的記憶和失去的痛苦」。

goös的風格和內容與threnos的風格和內容明顯不同，threnos是一種非即興創作的更為正式的輓歌，由被稱為threnon exarchoi或「輓歌領袖」的受僱哀悼者演唱。

聖餐的一個功能是讓哀悼者通過唱葬禮輓歌來履行對死者的責任，並尊重死者的靈魂。哀歌並非完全自發的悲痛爆發，而是高度儀式化和精心策劃的。

從悲劇的輓歌來看，它似乎在一定程度上起到了讓活著的家庭成員沉溺於自憐的作用，正如歐里庇得斯筆下的希波呂托斯(Hippolytus) 中的忒修斯(Theseus) 在得知妻子的死訊時驚呼：「你的死讓我比你受的苦還要多……」（歐里庇得斯，希波呂托斯，第 838-839 行）。

聖餐的藝術表現比ekphora（將身體運送到埋葬地點）多得多。在每幅畫中，屍體都由馬拉靈車運送到墳墓，男人攜帶武器走在隊伍的前面，而女人則跟在後面。ekphora的描繪中缺少戰車或貨車可能反映了戰車或貨車在現實生活中不受歡迎。

比馬拉靈車更頻繁的是被稱為klimatkophoroi（「梯子攜帶者」）、nekrophoroi（「屍體攜帶者」）、nekrothapai（「屍體埋葬者」）和tapheis的抬棺人（「埋葬者」、「掘墓者」）。

抬棺人很可能來自死者的家人，儘管後來他們被僱傭了專門負責抬棺的人。Epheboi（「青年」）有時被特別挑選來執行這項任務。

有時，一個人的同事會充當抬棺人的角色。例如，哲學家德蒙納克斯的屍體就被詭辯者抬到了墳墓里。哀悼者的隊伍並不安靜——經常在街角停下來吸引最多的注意力。長笛手也在場，並聘請了音樂家為護棺人伴奏，演奏的是不為人知的卡里亞音樂。

在一些社區，在遊行開始之前，先向死者或冥界的神靈獻祭，但這種習俗 ( prosphagion ) 可能在後來的時期沒有倖存下來。

埋葬

最後階段是埋葬，從公元前 8 世紀到 4 世紀，土葬和火葬同時進行，儘管每種方式的流行程度各不相同。火葬是古希臘的首選方法，另一方面，來自古典希臘的證據表明對這兩種方法都沒有偏愛，而在希臘化時代，土葬更為普遍。

希臘悲劇通常描繪火葬而不是土葬。事實上，在荷馬史詩中，火葬是唯一使用的方法。

在一個特殊案例中，發現了一個公元前 10 世紀的豎井墓，其中包含兩個隔間，一個至少包含三具馬骨架，另一個包含兩個墓葬。在這些墓葬中，一個埋葬著一具女人的骨架，而另一個埋葬著一個裝滿骨灰的雙耳細頸瓶（可能是一個男人的）。

在雙耳細頸瓶旁邊是一支矛頭、一塊磨刀石和一把鐵劍。這座墳墓已被確定為heroön或「英雄神殿」，因此骨灰很可能是與他的配偶、武器和馬匹一起埋葬的戰士。

至於安葬的形式，首先是奠酒，然後是用酒熄滅火葬柴堆。骨灰放在骨灰盒中，並向死者獻上祭品。食物、水壺和藥膏瓶等物品被放置在墳墓內或墳墓附近。現在的考古學家在古希臘墓地的廢墟中還發現了燒焦的陶器、貝殼和家禽等小動物。

葬禮宴會

根據一部古代法典，男人和女人要分別離開墓地，但並沒有明確規定誰先離開。可以假設婦女先離開是為了準備葬禮宴會，這是在死者家中為他們舉行的宴會，而男人則留下來建造墳墓。

死者被認為作為主人出現在葬禮宴會。遺屬戴花環悼念死者，也可能唱歌。古代作家盧西恩聲稱葬禮宴會結束後進行三天禁食。

還有在墳墓里準備的飯菜，分別稱為特里塔和enata，或者分別是第三天和第九天的儀式，生者可能因為害怕受到精神世界的影響而被禁止參加。

可以假設葬禮宴會發生在特里塔和enata之前，因為生者被排除在外表明生者和死者不再共享同一個家庭圈子。

一些研究結果表明，在幾何學時期，食物是在墓地煮熟和食用的，這種情況只是在後來的時代才發生在死者的家中；在《伊利亞特》中，盛宴發生在帕特羅克洛斯的火葬柴堆還沒有燒完之前。

淨化

在古希臘的葬禮習俗中，人們相信瘴氣或「污染」，這與相反的概念「 hagnos」形成對比，意思是「純淨」或「神聖」。

屍體本身和那些與屍體有過密切接觸的人被認為是被污染和具有傳染性的（儘管這種污染對人們的影響程度因城邦而異）。為了清除污染，必須採取某些行動，而其他行動則要避免。

例如，赫西俄德告誡不要在從「不祥的葬禮」（赫西俄德，工作和日子）返回後生育孩子。

屍體未被埋葬時，aponimma等措施有助於減少污染影響：在墳墓的西側挖溝並倒入水，然後念誦「aponimma 讓你用它來清潔自己——你為誰而洗」是符合和正確的」（加蘭，2001 年）。最後，把沒藥倒在溝里。

死者的親屬在辦完喪事回家後也洗了個澡。死者的房子要用海水清洗乾淨，抹上泥土，掃地出門。

污染不僅限於死亡時間，而且在一年中的某些情況下也是如此。在雅典的 Choës 節上，人們認為死者的靈魂四處遊蕩，為了保護自己免受污染，參加節日的人會咀嚼鼠李糖或沙棘，並用瀝青塗抹房屋的門。

希臘古代墓葬習俗：神、廟宇和污染

神也可能受到死者污染的影響。例如。女神阿耳彌斯在最後時刻拋棄了她最喜歡的凡人希波呂托斯：「……我不應該看到死者，也不應該用最後的呼吸玷污我的視線」（歐里庇得斯，希波呂托斯，第 1437-1438 行）。

阿波羅同樣不得不離開阿爾刻提斯，以免她的污染影響到他。神聖的地方必須保持清潔，免受死亡的污染影響。

那些最近與死者接觸過的人被禁止靠近寺廟。萊斯博斯島上埃雷索斯的公元前二世紀銘文指出，在家人葬禮後淨化自己的人必須等待二十天才能踏上聖殿。

結論

雅典衛城山門附近的一塊銘文告訴我們，這是一項祖先習俗 ( patrios nomos )，任何人都不應該在任何寺廟區內分娩或死亡。

暴君庇西特拉圖挖掉了提洛島阿波羅神廟視線範圍內的所有墳墓，並將骨頭轉移到島上的另一邊。一些牧師被禁止與死者接觸。

例如，依洛西斯秘密儀式的祭司被禁止進入哀悼之家、參觀墳墓或參加葬禮宴會。在科斯島，宙斯·波利厄斯 (Zeus Polieus) 的崇拜規定，祭司在參加葬禮後必須等待五天才能返回其職責。