【龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分。不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。】
『一切諸惡道』範圍包括得非常廣。今天佛法之所以衰，不是衰在法，是衰在我們這一些佛弟子沒有能夠依教奉行，衰在這個地方。普賢菩薩教我們的第一條，我們就沒有做到，「禮敬諸佛」。古人所謂「聽其言而觀其行」，說的是沒錯，做的不是他所說的，這就是夾雜不善。
『晝夜常念善法』，心善。我們凈宗同學，凈宗學會成立，我寫了個緣起，提出日常生活當中，修學的五個科目，第一個科目是《觀經》裡面的三福，第二個科目是六和，第三個科目是戒定慧三學，第四個科目是菩薩的六度，第五個科目是普賢十願，大家好記，這是善法，比這裡講的善法高。此處講的善法是基礎，沒有基礎，那高的就不必談，再高的善法都要從基礎上紮根。如果這五個科目，我們常常放在心上，常念，這個不難。
五個科目我在此重說一遍，第一條「孝養父母」，我們有沒有這個心？有沒有落實？父母在，常常關懷，時刻照顧。「養父母之身」，這是物質生活不讓他缺乏，生活照顧到；「養父母之心」，要讓父母歡喜，不要讓父母憂慮，父母要是憂慮，兒女不孝。佛在經上常常教導我們「常生歡喜心」，我們如何令父母常生歡喜心？這是盡孝。第三、「養父母之志」，是父母對我們的期望，對子女的期望，要不辜負父母的期望，不能叫父母失望，這叫孝養父母。從這個地方開始去做，展開來，大乘經論裡面常說：「一切男子是我父，一切女人是我母」，要把這個孝養推廣到一切眾生。換句話說，我們對於一切眾生有供養的義務，盡心盡力去照顧一切眾生，去幫助一切眾生，這是孝順之道。令一切眾生生歡喜心，我們跟別人相處，人家對我們不歡喜了，我們對不起人，應當要檢討，應當要反省，我們不能叫一切眾生對我失望。你才想想，佛家教育的博大精深。
「奉事師長」，師長跟父母一樣，我們也要照顧老師的物質生活，不辜負老師的教誨，不辜負老師的期望。佛法從這裡開始，佛法也到這個地方圓滿。這兩句是根本，其餘四十九年所說的一切法是方便，以方便法落實這個根本，圓滿這個根本，這叫佛道。從哪裡做起？培養自己的慈悲心做起，如果心裡頭沒有我剛才講的這個觀念，你就沒有慈悲心。能夠孝養父母師長之心，孝養父母師長之志，這個人才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落實在修十善業。父母希望我們在社會上是一個好人，是個善人，老師也期望我們在社會上是個善人，我們能以全心全力幫助社會，特別是幫助一切苦難眾生，這是父母師長對我們的期望。這是教學的基本，根本教學。從這裡再提升，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這升了一級。再提升一級，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個裡頭「深信因果」，我講得很多，不是普通因果，是「念佛是因，成佛是果」，相信這個因果。這三條十一句，世尊跟我們講得很清楚，這是「三世諸佛，凈業正因」，從十善業道落實。
與人相處，範圍最小的是夫妻，同一個房間。如何相處？修「六和敬」。跟一切人相處，六和敬不是要求別人做到，要求自己做到。佛法高明的地方，令人讚嘆的地方，就在這裡。佛法從來不要求別人，要求自己。我自己要做到六和敬，對方做不到沒有關係，沒有障礙，障礙永遠在自己這一方，決定不會在對方。現在人顛倒、錯誤，認為所有障礙都是在對方，不在我這方，錯在這裡。
「見和同解」怎麼修法？我有私心，我的見解就不同。「見和同解」，跟誰同？不是跟對方、跟別人同，那你就搞錯了；跟佛同、跟菩薩同、跟真如本性同，是這個意思。佛沒有私心，菩薩沒有私心，心現依正莊嚴沒有私心，是跟這個同。「戒和同修」，這是隨緣，就是「恆順眾生，隨喜功德」，這是講的事。「身同住、口無諍、意同悅」，這三條落實在十善業道。凡是不能跟大眾相處的，你決定在造十惡業，不是修十善。你修十善業，哪一個人不歡迎你？哪一個人不尊敬你？哪一個人不喜歡親近你？十善是行門的基礎，是行門的根本。最後，「利和同均」。真正覺悟的人，捨己為人，一切利養總是別人多一點，自己可以減少一分，自己歡喜過最低的物質生活，歡喜！釋迦牟尼佛日中一食，三衣一缽，過最低的生活，歡喜！利養給別人。看到別人物質生活過得很好，快樂！絕不是嫉妒，是快樂。
三學，就是覺而不迷，正而不邪，凈而不染，這是戒定慧三學。戒學是清凈，凈而不染；定學是正知正見，正而不邪；慧學是覺而不迷，這是三學。六度十願都要落實在生活當中，都要落實在起心動念之處。凈宗法門是這樣修法的，然後念佛求生凈土，決定得生。這五個科目，我們常常放在心上，常常落實在行為上，這就是斷惡修善，跟這裡講的就相應。
「思惟善法」是念頭善，起心動念我們就思惟這五個科目，這五個科目是凈宗學會的根本依。「觀察善法」是行為善。人有十個好的地方，有一個缺點，我們看他十個好處，不看他一個缺點。如果人有十個缺點，有一個好處，我們看他一個好處，不看他十個缺點，這就是觀察善法。可是我們多聽多接觸，還是佛法講得圓滿，當然佛教經典多，在經典分量上來說，是任何宗教都不能跟佛教相比，講得詳細，講得透徹。這三千年當中，祖師大德註解、造論，發揮佛陀的教誨，給我們後人留下真實的寶藏，幫助我們開發自性的珍寶，這樣才『令諸善法，念念增長』。
下面這一句非常非常重要，『不容毫分，不善間雜』，毫分不善都不可以夾雜，那要是大量的不善夾雜，這就不能成就了。我們每一個學佛的同修，哪一個不想成就自己的圓滿善法？為什麼成就不了？修善法裡面夾雜不善。這個「不善」，在本經具體而言，是殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴。這個東西在我們修善裡頭，夾雜在裡頭，於是把我們的善行全部毀掉了，所以我們不能成功。記住，毫分都不可以夾雜，那夾雜多還得了嗎？不善的根，我說過很多很多遍，不善的根是自私自利，凡是起心動念，「我」，我總比別人強一點，我總有優越，我要站在前面，這就夾雜了，這不是少分的夾雜，是多分的夾雜，所以你不能成就。
這一段文裡面，從「晝夜常念思惟」到「不容毫分不善間雜」，這一段講的是善因；「是即能令諸惡永斷，善法圓滿」，這一句是講善果；末後，「常得親近諸佛菩薩及余聖眾」，這是善緣，因、緣、果。
世間人心、想法非常的複雜，確實跟前面所說的，經上講用比喻來說，大海中所有的眾生形色不同，無不是從心想生。我們看看社會大眾，他想什麼？他說些什麼？他做了些什麼？仔細觀察，弘法利生才能契機。如果不知道眾生的根性，不知道當前的需要，這個法白說了，所謂是契理不契機，古德講這是廢話、是戲論。契機不契理是魔說，魔講的東西契機。現在的根機是什麼？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，魔就專講這些，大家一聽喜歡得不得了，這些說法誘導你墮地獄，所以是魔說。佛說法如果不契機，他契理，雖然不害人，但是眾生聽了不得利益，這個說法等於白說。
我們學佛通過這麼多年探討、學習，真正覺悟到死生事大，如果沒有這個警覺，我們這一生學佛叫白學了，這一生必定是空過。有沒有成就，善導大師說得好：「總在遇緣不同。」緣裡面最重要的是善知識，《阿難問事佛吉凶經》第一句話就教導我們要求明師。古人親近善知識的標準，自己沒有開悟，這個開悟是講明心見性，決定不能夠離開老師。你們去看《禪宗語錄》、《五燈會元》，或者大家讀過的《六祖壇經》。為什麼？沒有明心見性，等於走路我不認識路，我往哪裡走？親近善知識，善知識在前面走，我們跟他走，不會走錯。大徹大悟之後，就可以獨立，不必跟別人，你走的路決定不會錯誤。教下在大開圓解。
現在人不懂這個道理，不但說是小有成就，甚至於根本就沒有成就，自己就要去闖天下，就要去獨當一面。沒錯，到最後都落在三途。好心去弘法利生、度眾生，結果被眾生度了；被名度了，好名、貪名；被利度了、被財度了、被色度了、被世間五欲六塵度了。諸位要曉得，「財色名食睡，地獄五條根」，一條就要墮地獄，五條具足，永不翻身。不容易！悟道的人不怕，他「財色名食睡」在面前，真不動心，不起心、不動念、不分別、不執著，行，那才能度眾生。不到這個境界怎麼行？
佛陀的教學，《十善業道經》這一段是中心，歸結到心善、念善、行善，念是思想，行是行為，這樣才能夠「令諸善法，念念增長，不容毫分不善間雜」，成就純善。儒家講的「止於至善」，沒有能提出一個很詳細很具體的辦法，這辦法在佛經裡面，儒家只講一個綱領，佛家則講細則。所以我們要覺悟，要救自己。印光大師常常把一個「死」字貼在額頭，非常有道理，天天想到我就要死了，死了就墮地獄。你能有這個警覺心，有這個恐怖心，你才真的會斷惡修善。沒有這種警覺心，迷惑顛倒，非常可怕。
我們要把名聞利養捨得乾乾淨淨，煩惱就輕，智慧就天天增長。人沒有智慧，就是煩惱不肯舍盡，歸根結柢就是我常講的自私自利，這是我們的病根。病根不拔除，就是有不善夾雜在其中，你縱修善業，不純；不是純善，不能往生。西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，這一句話要特別記住。我們不是純善，不是上善，念佛念得再好，都不能往生。何必在這一生造罪業？在這一生墮地獄？
【回向文】：
謹以言聞功德回向
◎遍法界。虛空界。十方剎土。微塵法界。一切眾靈。聞經覺悟。皆悉念佛。求生凈土。圓成佛道（三遍）
◎全球各地一切人為災害。祈求諸佛菩薩慈悲化解。
◎全球各地一切人為戰爭、自然災害罹難眾生亡靈等眾。
◎弟子眾等宿世現前一切有緣眾生。聞經覺悟。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。求生凈土。見佛聞法。惑盡慧開。真實安樂。頓脫生死。速成正覺。如佛度生。
願以此功德回向
全球眾國主
眾國皆昌隆
消除眾災厄
世界永和平
上報四重恩
下濟三途苦
若有見聞者
悉發菩提心
盡此一報身
同生極樂國