拉薩是高原上的明珠，當仁不讓的雪域聖城。

為何拉薩是聖城？

誰讓它成了聖城？

為何不能取而代之？

今天我們就從歷史的角度，來回答這三個問題。

一、地理因素

歷史上，拉薩曾長期作為西藏地區的首府，悠長而久遠的政治中心地位，是其成為聖城的重要憑仗。

作為古代都城的選址，首先要考慮的就是地理環境。

沒有哪個領袖會腦殘到，將都城建在鳥不拉屎的地方。否則，就算費盡心力建了都城，老百姓都不愛來，您統治誰呀？

作為一個都城，最重要的不是有多少官吏，而是能不能吸引老百姓。

古代都城均需滿足以下幾個條件：

1、良好的自然環境，可滿足老百姓的生產需求；

2、充沛的水源供應，最好有河流，沒有的話就挖條河；

3、占據商路的節點，能提供充足的物資供應；

4、具備防禦的條件，能保證都城的基本安全。

拉薩河谷地區，南北兩側山巒環抱、水草豐美、氣候溫和，有適合於人類居住的幾十公里盆地，吉曲（拉薩河）從東到西流過，提供了充沛的水源供應。

從考古發現上看，在距今3500—5000年的新石器時代，便有曲貢人在此定居生活，形成了農耕為主、畜牧為輔的經濟模式。

在《西藏志》中，對拉薩地區論述為:「其地冬雖寒而不凜冽，夏雖暑而不熏蒸。清明立夏之間，草木萌芽；季春夏初之際，麥豆播種；收穫則在七八月之交。」

拉薩優越的自然地理環境，是其能夠成為都城備選條件的基礎性因素。

但自然條件優越之地多得很，未必各個都能成為都城。

那為何拉薩被慧眼識珠，成了都城呢？

又是誰，在什麼背景下選擇了拉薩呢？

二、政治性的背景

作為一個國家的首都，除了自然環境的基礎外，還有一個重要因素——儘量位於疆域的中心地帶。

拉薩正是在這種政治考量中，被遴選出來，成了吐蕃王朝的都城。

在西藏歷史上，吐蕃王朝一統高原之前，散居於各地的小政權，曾存在長期的兼并征伐過程。

至公元6世紀末期，三個政權逐漸脫穎而出，形成了高原版的三國演義。

這三個國家分別是，西部阿里地區的象雄、雅魯藏布江北岸的蘇毗和山南雅礱河谷的吐蕃。

在此三國中，吐蕃的控制區最小、勢力也相對最弱。

但幸運的是雅江北岸的蘇毗，恰逢國內政局不穩。

女王的統治，讓國內貴族紛紛渡雅江南下投奔吐蕃。

松贊干布的父親贊普南日論贊，在臥底的配合下，親率2萬人精兵揮戈北上，向蘇毗位於拉薩河流域的都城發動了進攻，「遇大河即行涉渡，逢沼澤即繞道而越，遂破宇那堡寨，滅頑敵魁渠森波傑。」

一舉擊垮蘇毗後，吐蕃的疆域大幅向北拓展，從偏居于山南一隅，拓展至整個前藏地區。

南日倫贊去世後，年輕的松贊干布繼位。

此時，交通不便的雅礱河谷，已不適合作為吐蕃王朝的都城。

公元633年，松贊干布將國家的政權中心遷至吉雪沃塘(拉薩)，由此拉開了拉薩走上聖城之路。

可見，遷都拉薩首先基於國家的政治性需求（山南與拉薩自然環境差異不大）。

這種政治意義的標籤，也是成了拉薩最顯著的特點。

三、拉薩的初創

松贊干布將目光鎖定在拉薩，還有一個原因在於，其交通相對便利，位居古商路的重要節點上。

這條東聯康滇，南至印度、尼泊爾，西到阿里、拉達克，北達青海、蒙古的古商路，既能帶來物資，也便於吐蕃向四周攻伐，對成就強盛的吐蕃政權產生了重要影響。

因此，在確定了都城地址後，松贊干布進行了大規模的建設。

現在我們提及拉薩，首先想到的必然是布達拉宮、大小昭寺。

這些標誌性建築固然重要，但作為一個國家的都城，僅僅有標準性建築是遠遠不夠的。

就像前文所述，不能吸引百姓前來，並很好的對人口進行安置，都城不過是君主的自娛自樂。

拉薩河在自然發育過程的不斷擺動，在河谷中形成了大量的湖泊和濕地。

這種地貌雖有利於放牧，但顯然不利於農耕和修建城市。

因此，松贊干布在建都時，首要工作是大規模的土地整理。

為解決土地排澇的問題，吐蕃人在工具簡陋的狀態下，採取南挖北填的措施，將南北兩條河道的吉曲，併入南河道。

河北岸排乾的土地，成了拉薩建築的主要基址。

藏族傳說中，文成公主入藏後，「通過卜算以白山羊馱土，填平臥塘錯，建成大昭寺」，印證的恰恰是松贊干布對拉薩河谷的土地改造。

與此同時，在拉薩河谷中心的紅山上，開始修建宮殿（布達拉宮的前身）等建築物。

這座宮殿的建設是拉薩城市建設史上的開端，網上所謂「尼泊爾赤尊公主入藏後，為松贊干布修築紅山宮殿」的說法，完全不符合史實。

我們可以用一個反詰，便能說明問題，「如果松贊沒娶赤尊，是不是就不會有紅山宮殿了？」

答案顯然是否定的，紅山宮殿作為吐蕃王朝的標誌性建築，其代表著政權對拉薩及周邊地區的統治。

這顯然不是一位異邦公主，能夠左右和取捨的。

而遷都後的第二次大規模建設，恰恰是松贊為赤尊在紅山宮殿南側（藥王山），修建了「扎西謝也拉康」。

據記載，此拉康(既是佛殿又是宮殿)高九層，為碉樓形態，巍峨壯觀。

這更加說明了，赤尊與紅山宮殿間的關係，她參與了宮殿的建設很有可能，但說紅山宮殿為其一手為之，顯然忽視了松贊干布和吐蕃政權修建宮殿的政治目的。

隨後的第三次建設是文成公主入藏後，在拉薩北郊九公里處的帕邦卡為其建築了九層宮殿（碉樓），以及大小昭寺。

至此，拉薩的第一輪建設告一段落，形成了以紅山為基礎的宮殿群，及大小昭寺為核心的城市群。

此後，在吐蕃王朝時期，歷代贊普都對拉薩進行了擴建。

但必須要注意一點，整個吐蕃王朝二百餘年的歷史中，拉薩作為國都的政治意味，遠強於宗教中心地位，即便昭寺中供奉著釋尊等身像。

畢竟此時，國家運行的核心是王權，而不是教權。

四、政治中心的游移

吐蕃王朝崩盤後，西藏的政治中心開始出現漂移。

作為吐蕃末代贊普朗達瑪，因滅佛而被刺及屬民大暴動的主要舞台，拉薩的地位一落千丈。

由松贊干布辛苦創建的紅山宮殿，也在各派勢力狼奔豚突中，遭遇雷擊與火焚，逐漸淪為廢墟。

綿延四百餘年的割據征伐後，北方的蒙古汗國的觸角伸入西藏，並最終一統高原。

但這種政局的變化，並未讓沒落的拉薩得到改觀。

蒙古人選擇的合作夥伴是後藏地區的薩迦派，隨著中央政權之手強力的托舉，本來相對偏僻的薩迦地方，一躍而成西藏的政治核心。

在八思巴劃分西藏的十三萬戶中，拉薩河谷地區歸屬了蔡巴萬戶。

蔡巴噶舉派領袖對毀於戰火的大小昭寺進行多次修葺，還組織力量疏通水道，加固河堤，營造民房，整修八廓街，基本保持了拉薩城的風貌。

隨著藏傳佛教的昌盛，大小昭寺的地位日隆，拉薩的象徵意義，也從政治中心，向宗教聖地轉移。

14世紀中葉，帕木竹巴政權取代薩迦派政權，西藏政治核心重回前藏。

但帕木竹巴政權的首府，在山南地區的乃東，拉薩依舊只能在宗教聖地的領域提升。

隨著宗喀巴大師宗教改革的推進，受到帕木竹巴政權支持的格魯派，開始在拉薩周邊地區落地開花。

甘丹寺、哲蚌寺、色拉寺相繼建立，尤其是1409年（明永樂七年），大昭寺舉行了盛大的祈願大法會，進一步提升了拉薩的宗教影響力，強化了其宗教聖城的地位。

但隨著帕木竹巴政權的衰落，原本是帕竹家臣的仁蚌巴和第悉藏巴（藏巴汗）相繼崛起。

西藏的政治核心，再次西移至後藏的日喀則。

由於這兩個後藏政權均信奉噶瑪噶舉，導致盤踞在拉薩的格魯派勢力遭受重創。

本來由格魯派倡導的拉薩祈願大法會，反倒禁止色拉、哲蚌、甘丹三大寺的僧人參加，改由拉薩附近的噶舉派和薩迦派的僧人參加。

這是在這種泰山壓頂的狀態下，格魯派開始與西藏境外的蒙古勢力聯合，掀翻了藏巴汗的統治。

五、重回政治中心

格魯派建立了甘丹頗章政權後，拉薩成了西藏政教合一地方政府的首府。

尤其是1645年（清順治二年），五世達賴喇嘛開始著手重建布達拉宮，這一浩大工程直到1693年（康熙三十二年）才徹底完成。

至此，位居紅山之巔的宮殿，從松贊干布時吐蕃王朝的權利象徵，轉變為格魯派對西藏地方領導權的象徵。

而大昭寺周邊的八廓街，則成了西藏地方政府（噶廈）、駐藏大臣官衙和各政府機關的所在地。

大昭寺也由此從一個單純的佛教聖地，演變為實施政教合一統治的基地。

政府與聖地的合二為一，拉薩迎來了長達二百餘年的繁盛時期。

清朝的駐軍、佛教信徒、學者、往來官員、大小貴族、商賈，從四面八方雲集於此，拉薩城內形成了藏、漢、伊斯蘭信徒的聚居區。

大量人口的匯聚，讓拉薩開始以大昭寺為中心向四面膨脹，基本形成了今日舊城區的格局。

成書於1936年的《西藏史地大綱》記載:「(拉薩)全市人口，除住民兩萬外，有各大寺之僧侶共四五萬人。」

這樣算來，整個拉薩的總人口，已達六七萬之多。

回溯歷經千年的建城歷史，拉薩的雪域聖城地位，是在政治與宗教的雙重加持下形成的。

在吐蕃王朝選址建都時，政治意味遠強於宗教意義。

但之後，政治中心的長期游移，使拉薩宗教聖城的意義凸顯。

而格魯派的政教合一，又將長期分離的政治與宗教重合，重塑了拉薩不可撼動的聖城地位。

這就回答了，前文提出的三個問題：

為何拉薩是聖城、誰讓它成了聖城、為何不能取而代之！

參考書目：

《拉薩歷史沿革》_旺堆次仁；

《拉薩古城形成發展歷史綜述》_陰海燕

《拉薩古城形成的歷史地理初探》_朱普選；

《拉薩古城城址選擇芻議》_陰海燕，王清華；

《試論吐蕃時期拉薩城市的形成及原因》_陳姍姍，朱普選；

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