被稱為「太平宰相」的晏殊，一生中有很長一段時間是在雍容富貴的生活環境中度過的，因此，描寫「富貴」生活，正是晏殊詩詞取材的一大特點。他有《長生樂》即是其描寫富貴生活的作品。詞云：
玉露金風月正園，台榭早涼天。畫堂嘉會，組繡列芳筵。洞府星辰龜鶴，福壽來添。歡聲喜色，同入金爐泛濃煙。清歌妙舞，急管繁弦。榴花滿酌觥船。人盡祝、富貴又長年。莫教紅日西晚，留著醉神仙。
從宋人筆記記載來看，晏珠對文學藝術如何表現富貴生活的理解，往往不在物慾，而在精神感受，有其超越凡俗的特質。詩詞表現富貴大略有兩種情況，第一種是貪慾型的極力炫耀自己擁有的財富之多地位之尊、居宅之豪、衣食之貴；言財富則金帛田產，言地位則公侯將相，言居宅則富麗豪華，言穿著則珠光寶氣，言肴饌則玉盤珍饈。這種作品表面看來似乎切題，實則沾滯拘泥，未能脫塵超俗，是一種層次低級的情趣，晏殊所不取，並譏之為「乞兒相」。第二種是超越型的：超越於富貴生活本身的物質享受，其作品雖也取材於「富貴生活」，但卻能超越於「富貴」的直接描寫，不是用貪得無厭的「乞兒」眼光去表現「富貴生活」，而是用藝術家的眼光去追求一種高品位的「富貴氣象」；
不是用感官去感受「富貴生活」給自己帶來的物慾享受，而是以心靈去感受「富貴生活」賦予自己的那種超物質的精神含蘊。這是一種高層次的審美情趣，表現於詩詞，則可達到「皮毛落盡，精神獨存」的藝術效果。晏殊詞描寫「富貴」以及他對富貴生活的品味和理解，正是此種境界的完美體現。關於這一點，吳處厚在其《青箱雜記》中有過很具體而又精彩的一段記載：
晏元獻公雖起田裡，而文章富貴出於天然。嘗鑒李慶孫《富貴曲》云：「軸裝曲譜金書字，樹記名花玉篆牌。」公曰：「此乃乞兒相，未嘗諳富貴者。故余每吟詠富貴，不言金玉錦繡，而惟說其氣象。若『樓台側畔楊花過，簾幕中間燕子飛』，『梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風』之類是也。」故公以此句語人曰：「窮人家有這景致也無？」
由此可見，晏殊在表現「富貴生活」時，他不同於李慶孫，「不言金玉錦繡，而惟說其氣象。」這段話是晏殊審美情趣的最好自白。他的這種「不言金玉」而惟取「氣象」的表現方法是遺貌取神的方法，是以優裕富貴的物質生活為基礎，超越於物質的一種精神享受。面對樓台殿宇，他卻欣賞飄飛於樓台側畔的楊花；面對簾幕重重，他卻欣賞任情穿梭於簾幕中間的盈盈飛燕。同樣，在「梨花院落」中，他欣賞那令人心曠神怡的「溶溶月」；在「柳絮池塘」邊，他感受這令人愜意舒適的「淡淡風」。他這才是深諳了「富貴」的內含之美。對此，我們可以從四個層面加以理解：
如晏殊所云，此種「景致」，「窮人家」的確沒有，只能是達官顯貴才有的「富貴氣象」。達官顯貴整天生活在富麗堂皇的庭院之中，司空見慣，本已不以為然，若再專門形容「金玉綿繡」之類，追求物慾享受，必然若傖父乞兒，了無意趣。所以他對李慶孫詩中「金書字」、「玉篆牌」之語言甚覺膩味，其沒有脫開貪婪金玉的低級俗趣。所以，晏殊所表現的是一種超越富貴的精神升華，是異於常人的高層境界。歐陽修《歸田錄》也記載了晏元獻對詩言富貴的看法：
晏元獻喜評詩，嘗曰：「老覺腰金重，慵便玉枕涼。」不如「笙歌歸院落，燈火下樓台。」此善言富貴者也。人皆以為知言。
這段話和吳處厚《青箱雜記》里的那段話有同樣的內含，都是摒棄物慾，只求精神；脫離物象，意在象外。因其「腰金」、「玉枕」飾言富貴，突出金玉，故給人以「貪財」的感覺；而「笙歌」二句，雖言富貴，卻不滯於金玉之物，只是從「人文環境」角度進行描繪，通過感官透射出「富貴氣象」來，這自然是高層次的表現。並非所有的達官顯貴都能感受到這種「超然物外」的「富貴氣象」，惟有意趣高雅、深諳富貴內含者才可感受得到。若是低俗等閒之輩，他才不管什麼「楊花過」、「燕子飛」，也不懂什麼樣「溶溶月」、「淡淡風」，他們所關心的恐怕只是金銀財寶的搜刮占有，錦衣玉食的口體物慾享受。真正的「文人士大夫」們具有的審美情趣則是：雍容華貴、意態閒雅，愚拙見精巧，淡泊寓濃艷。
蘇軾有《於潛僧綠筠軒》詩云：「可使食無肉，不可居無竹。無肉令人瘦，無竹令人俗。人瘦尚可肥，俗士不可醫。旁人笑此言，似高還似痴？若對此君乃大嚼，世間哪有揚州鶴！」蘇軾所追求的也是超越物質的精神享受，他的所有創作無不滲透著飄逸出塵的超凡境界。黃庭堅也是棄塵絕俗的雅士，他出身貧寒，秉性孤高，傲視世俗，其作詩評詩皆以「絕俗」為標準，他說過：「寧律不諧而不使句弱；用字不工不使語俗。」他論詩如此，論人論畫論書都特彆強調絕俗。比如在論及李白人品詩品時他說：「太白豪放，人中鳳凰麒麟，譬如生富貴人，雖醉著瞑暗啽囈中作無義語，終不作寒乞聲耳。」顯然黃庭堅認為，以金玉言富貴不免露出「寒乞聲耳」，是為俗。當然宋人也不盡能脫俗，俗儒庸士大有人在。《後山詩話》記述過這樣一件事：「王歧公詩喜用金璧珠碧，以為富貴，而其兄謂之至寶丹也。」
這是對王歧公詩趨俗的善意諷刺。《王直方詩話》也記述過一個類似的故事：「王禹玉詩，世號至寶丹，以其多使珍寶，如黃金必以白玉為對。有人云：詩能窮人，且試強作些富貴語看如何。其人數日搜索，雲止得一聯曰：『脛挺化為紅玳瑁，眼睛變作碧琉璃』，為之絕倒。」這個故事說明具雅趣者雖刻意搜求，其作品仍在物象之外。晏殊本具「意態閒雅」品格，之所以寫富貴只言「氣象」，也是和這樣一個大的去俗趨雅的人文環境分不開。「富貴景致」能給晏殊什麼樣的情思感發？他常常是在歌舞宴樂的歡娛之餘，流露出一種淡淡的哀愁，如前引詩句所云。作者把情思由「樓台」、「簾幕」轉入「楊花」、「飛燕」，通過「楊花」和「飛燕」這兩種物象寄託情思，藉以表現其春光難留、佳人索居的憂傷心緒。同樣，在「梨花院落」中，作者於花陰寂寂中對溶溶月色而懷念伊人；在「柳絮池塘」邊，這「淡淡風」吹來的涼意，也使作者心中平添了惆悵之感。
當然，這些情思，要讀全詩才能體會，而孤立地從所引兩句中是不好捉摸的。能充分地說明這層的最典型的例子莫過於他的《浣溪沙》：
一曲新詞酒一杯，去年天氣舊亭台。夕陽西下幾時回？
無可奈何花落去，似曾相識燕歸來，小園香徑獨徘徊。
在悠閒富貴的享樂生活中，還不時從心底湧出一種憂傷來。對此，楊海明先生分析得非常精彩，他說：「這種憂傷，是感懷『伊人』的不見，還是感懷時光的流逝？作者沒有明說，也不必說清』，只讓我們從他『獨徘徊』的動作中去細加思索。這裡既沒『寒士』酒足飯飽後的滿足感，也沒有柳永渴念戀人的那種焦灼感，有的只是達官貴人在享樂之餘所生出的對於生活的進一步『反思』，和一個命運基本『圓通』才不免也會生出的那種淡淡的惆悵。我們在這類作品中所『品嘗』到的，就不是那種『肥飫甘醇』、『山珍海饈』所直接散發的『色、香、味』，倒像嘗到了盛宴之後所送上來的一杯高級龍井茶，在啜飲之後卻又能倍加深切地『回味』起剛才的豐盛酒席。所以，和柳永那些儘量要用『香衾雕鞍』、暖酥膩雲』之類字面『裝飾』出來的富貴景象相比，晏殊這些詞才是『真富貴』、真貴族的作品。」
晏殊也有難以脫俗的「俗人心態」。他確實是一位命運「圓通」的人，所以最怕「富貴生活」的逝去，故對「富貴生活」的依戀之情也最深，其描寫也因此大多基於良辰易失、美景難再的情緒，比如「可奈光陰似水聲，迢迢去未停」。（《破陣子》）「門外落花流水逝，相看莫異樽前醉。」（《鵲踏枝》）如此等等。很多作品表現了及時行樂的消極情緒：「座有嘉賓樽有桂，莫辭終夕醉。」（《謁金門》）正是他追求享樂心態的自述。這種心態與「俗人」相比並無兩樣，話說白一點，越是富貴，就越怕死；越是怕死，越要追求享樂，這是一個連晏殊這樣「意態閒雅」的名儒也無法擺脫的思維怪圈。很多評論家在論及大晏時都很強調他的「高雅」、「閒雅」，而對其平庸的俗人心態卻沒能指出。
其實晏殊也不是不食人間煙火的超人，其詞的「富貴氣」中有「雅」的一面，也有「俗」的一面。如前所引之《長生樂》就是一首祝壽之作，中有「畫堂」、「組繡」、「芳筵」、「金爐」等語，無不散發著對物質富貴的讚美，所以，只談「雅」而諱言「俗」，並非晏殊全人。對此劉揚忠先生有段精闢的論述：「應當承認，晏殊儘管自命高雅，但他受安逸享樂的太平時尚的影響，加上本人長期高官厚祿，生活未免平庸而缺少新鮮的審美體驗，因而他的思想意識和審美情趣中也有庸俗浮濫的一面，表現在歌詞創作中，有時也似晚唐五代的頹廢詞人一樣，彈唱著『今朝有酒今朝醉』的陳詞濫調。……還有一些套話連篇的祝壽詞，藝術價值不大。在這些方面，他比起被他瞧不起的那個『骫骳從俗』柳永，並無太多高明之處。」