中國式養老：「孝」字背後一把刀，割掉了什麼？（深度好文）
茶餘飯後讀歷史 今天
作者：方小小
來源：搜狐網
古人云：「百善孝為先，百孝順為先」。中華民族有著優良的文化傳統，「孝順」也就成為衡量人的道德標準之一。
「孝」字最早出現在甲骨文中，由上面一個「老」字，下面一個「子」字組成。後來逐漸將「老」字的下半部取消，就是現在的「孝」字，其最基本的寓意是孩子小的時候，父母在上面為孩子遮風擋雨，孩子長大了，父母老了，孩子在下面背著父母，這就是「孝」。
然而，這個大大的「孝」字，看似無情，事實上在當代社會卻猶如一把利刃，在長久地傷害並影響著中國人的生活。
首先就是推卸社會責任，嚴重阻礙社會養老制度的發展。
在西方國家，養老從來都不是建立在子女的「孝道」上的。因此，一位老人的晚年幸福與否也就相對獨立，無需看兒孫的臉色，同子女的道德水平也沒什麼太大的關係。
毋庸置疑，如果有孝順的兒女，老人的晚年生活當然會更加愉快。但是，在一個制度健全的文明社會，任何人的幸福本身就應該有制度和法律的保障，而非建立在某個人的道德水平之上。用抽象的道德來保證老人的幸福，這本身就很不靠譜。
而中國傳統的「孝」文化，卻在最大限度將全部責任推到弱不禁風的個體身上。這就導致「孝」這個字看上去很美，而事實則是不堪入目慘不忍睹。
僅僅在中國農村，就有很多老人到最後孤苦伶仃無人問津，甚至不得不走上上吊自殺喝農藥的道路。說起來，皆因子女不孝的緣故。然而，在人們譴責不肖子孫的時候，卻很少有人想過：單單建立在「子」上面的中國老人的晚年，是否過於單薄？
於是，也就有了十幾歲的孩子連上大學都要千里迢迢帶上病重的母親，這自然贏得了「孝名」，但可憐的是，在中國文化中長大的孩子，小小年紀就獨自一人承受所有的壓力，而且還心甘情願，從來也沒有想過：怎麼就沒有人來幫幫我？
其次，「孝」字的定義也成問題。
如何評判子女「孝」還是「不孝」？中國古語已經給出了答案：百孝順為先。這句話的潛台詞也就是：只有老人滿意，方才為孝。孝，首先就不能惹老人生氣。
這句話的基礎，是建立在一個假設上的，這個假設就是：父母雙親是神聖不可褻瀆的，是永遠正確的，是絕對不能得罪的。一句話：「生養之恩大過天」。由此，中國的家庭也就是「長幼有序」，而非「人人平等」。
也可以這樣理解，在傳統文化中，孩子從來到這個世界就欠下了父母一份債：生命之債。如果再加上養育之恩，這就變成了「生養之債」。由此，在家庭教育中，也就會有：大人說話，小孩不許還口頂嘴的道理，因為「債權人」與「債務人」的關係，永遠都不可能是平等的。而這筆債，就需要用「孝」來還，否則就是忘恩負義，欠債不還。而當父母以「恩人」以及「永遠正確」的身份出現的時候，在家庭教育中，也就很難實現真正的公平和平等對話。
但是，卻從來沒有人想過，作為「債務人」，孩子其實是在沒有選擇的情況下，就背負了一筆毫不知情的債務，這其實很不公平。
由此，也就常常在文藝作品中看到如下場面：一位古代的高官，無論前一秒鐘多麼理直氣壯，暴跳如雷，一見到自己的老母親，就立馬矮了三分，比如賈寶玉的爹見到賈母。在古代，「孝」字可以壓死人，在中國，即便再不孝的子女，在父母死後也常常會哭給別人看，就是怕背上不孝的罵名。
也可以這樣理解：「孝」這個字是可以不講理的，「百孝順為先」，也就意味著道理永遠都在長輩這一邊。
而最最糟糕的是，「孝」字往往又會對中國父母產生誤導，把晚年「指望」孩子看做是一種理所應當。常常會聽到中國父母在孩子小時候會開玩笑說：「等爸爸媽媽老了以後，就指望你了」。
由此，養兒防老，子女就成為自己的一筆長線投資以及私有財產。從而讓他們將晚年幸福寄托在子女的身上，其中最重要的還是在情感上的寄託。
而事實是，作為一個大寫的「人」字，每一個人都應該有自己獨立的生活和幸福感。當一個人的幸福，完全指望在另一個人的身上時，對於兩位當事人而言，都將是一場災難。
「指望」，就意味著有一雙眼睛，時時都在期盼著你，分分秒秒都在等待著你的陪伴。對當事人而言，「等待」和「期盼」的過程將會是一種煎熬。如果24個小時只陪伴了4個小時，那其他20個小時就意味著「不幸福」。而對於被「指望」的對象來說，就猶如背上了沉重的枷鎖，喪失了一半的人身自由。他必須為他人的幸福與快樂負責。這個時候，往往「指望」就變成了一種負擔。
而這種「指望」在事實上又會造成很多中國老人的悲哀晚年。在「孝道」的影響下，很多中國老人將自己僅有的家產賣掉去投奔子女，通過斷了「後路」的方法換來晚年子女在身邊的陪伴。
這種做法的背後，本身就是對於沒有子女陪伴的生活的一種排斥，認為唯有子女在自己的身邊，方才會有幸福來到。而無數事實告訴人們，很多家庭由此變得雞飛狗跳，老人們也毫無幸福可言。他們倒貼錢當保姆，忍辱負重，就為了「在一起」。
歸根結底，其實就是在「孝」文化的影響下，從情感上無法做到自立。
事實上，無論是對於父母配偶還是子女，幸福都應該在自己的手裡，建立在他人基礎上的快樂，永遠都是那麼薄弱和不堪一擊。無論是親情，還是友情和愛情，當事人都應該是相互獨立，彼此平等的，唯有如此，幸福才會來得公平而又牢靠。
由以上不難看到：在中國的傳統文化中，「孝」字背後其實是一把刀，這把刀割斷了社會與養老的聯繫，逃避了健全養老制度的社會責任；這把刀也從孩子一出生起，就架在了孩子的脖子上，讓他背負一生，嚴重阻擋了家庭教育的公平平等對話；這把刀也為親情蒙上了陰影套上了枷鎖，對中國老人的晚年幸福做出了種種錯誤暗示，即：唯有有「子」的支撐，「老」方有幸福可言。而對於子女而言，很多時候，對父母的陪伴，也不再是出於情感上的想念，而是因為「需要」，出於「孝道」。讓人們在精神層面淪為「孝」的奴隸。它將子女時時刻刻置於不安之中，唯恐自己的所作所為已經成為傳統文化中的「大逆不道」。
作為世界文明古國之一，孝文化的出現有她的科學合理性，特別是在過去物質資源匱乏，社會發展水平低下的情況下，在過去中國幾千年歷史發展過程中，對於家庭的穩定起到過極大的促進作用，讓中國的養老問題充滿了西方世界所沒有的人情味道。
但是，隨著社會的發展進步，當代社會不應該固守著「孝」字不放，一廂情願地指望僅僅憑藉個體的道德就解決養老問題。