莊子所處的春秋戰國時代，是歷史上著名的混亂時期，諸侯國間之競爭激烈而紛亂。
如此的背景，導致各國莫不積極延攬人才，而人才之選用，則皆以「政治實用」為取用之標準。
莊子之思想，皆以本歸自然之態度，去尋求人生真實的解脫與安身立命之法。如此反對「外求」與「人為造作」的思想體系，放諸在現實功利主義下的春秋戰國，實在難以被治國者選用。
然而，莊子在科學知識有限的時代中，竟然提出了不同於以往認知的宇宙觀，為現實人生帶來了完全不同的思路，亦提供了「在世為人」精神層面上的安定與滿足。
莊子的理論，雖然無法得到治國者之採用，然而其深奧的哲學思維，充滿寓言的論述方式，以及辯證的思考模式，都對後世影響深遠。
莊子的思想體系，與老子相同，二者皆以「道」為本體。萬物因「道」而生，因「道」而存，因「道」而周始循環。它，是宇宙一切事物的本源。莊子如此描述「道」：
這是莊子在《齊物論》中的一段話。他說到：所有事物的變化，就像有一個真正的主宰者掌控一樣，可是，我們卻看不到它的實體、它的形跡。
除了「真實存在」卻「不見其形」外，在《知北游》中，莊子又借孔子之言，這般形容了「道」——「道」是「物物者」，是造化萬物之「非物」。
這句話如何理解？
「道」不是一個「物」。它在天地初生之前，在未始有物之前，就真實存在；而既然先天下萬物而存在，自然就不能稱之為「物」，而僅能以「非物」來稱呼了。
另外，《大宗師》中，也有一段話，將「道」的本體，表述得相當清楚。下面玲瓏簡單地概括一下。
「道」是真實存在的；無為而沒有形體；它自己就是自己的根本，自古存在至今；它創生鬼神與天地；在太極之上而不算高，在六極之下而不算深；它的存在，先於天地卻算不上長久，早於上古卻不算老。
由此可以得知，莊子欲表達一個重要的概念——「道」，沒有人世間的價值觀念，因此不能用人為的時間性、空間性去形容，亦不能用高、深、久、老，諸如此類的人為價值觀去描述。
「道」，無形無象，卻真真實實存在，不以人為價值觀念的好惡、喜樂來影響萬物；萬物卻因循這個「道」，而生滅循環。
這就是「道」最重要的概念，也是它最重要的形象與本質。
如前所述，莊子的「道」，是一個「非物」。那麼，若借人類的語言文字，來描述、表達「道」，就絕對無法真實地傳達。
任何一種語言文字，都必然有其限制性，尤其對於抽象而超越個人經驗之物，要藉助語言文字傳達真實形象，都容易因為個人的人生經驗值有所差異，而產生不同面貌，形成如同「瞎子摸象」般的誤解。
實際物體尚且如此，更何況「道」。它無形無象，抽象、深奧而完全超越了眾人世俗的經驗。若使用人為語言文字來形容，只是誤導了真實的「道」，甚至更偏離了「道」而已，就是所謂「道可道，非常道」之理。
因此，「道」就具有了不可言說的特性。真實的「道」，只能借內省修行的功夫來體會、領悟。
莊子在《知北游》中的一個寓言故事，將「道」的不可言說性，描述得相當生動：
「知」往北方遊歷，到了玄水之濱，向「無為謂」詢問如何知道、安道、得道之方，「無為謂」卻不知道如何回答；因此，「知」又問了「狂屈」，「狂屈」卻忘了回答；最後「知」詢問了「黃帝」，才得到答案。
知因此對無為謂和狂屈有了疑惑，而黃帝卻是這麼回答的：
「夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。」
在黃帝眼中，無為謂真正懂得「道」，狂屈近似「道」；黃帝自己與知，則不能近「道」。
因為，真正懂得「道」之人，是不以語言文字來描述「道」的；能夠將「道」清楚說出來的，就不是真知者了。
「道」，是如此深奧廣博，變化萬千，語言文字畢竟有限，又怎能將無限的「道」說明呢？老子也說「不說」，佛教也說「不說」，其理皆同。
「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。」
這是莊子極其著名的言論。生命是有限的，而知識是無窮的；若以有限的生命，去探究無窮的知識，那就勞形傷神了。
同理，語言文字是有限的，而「道」的狀態，卻是變化萬千、無邊無際的。以「有限」去言說「無限」，是不可能的。
莊子的這個說法，在佛教思維上，也同樣得見、同樣強調。所謂「不立文字，教外別傳」，並非是因為固守傳承而不外傳心法，而是因為「有形有象」的方法，如語言、文字，可能會誤導真實智慧。
南北朝高僧釋僧肇，在其著名「般若無知論」中也提到：
「聖智幽微，深隱難測。無相無名，乃非言相之所得。」
般若聖智，是如此幽暗深邃，非常情常理所能臆度；既無形無相，也非世俗言語所能理解、描述。
再者，人類的語言文字，包含了太多人為價值觀念。
譬如什麼是美？什麼又叫做丑？在不同族群、不同時空里，就有了不同的標準。
什麼叫做「是」？什麼又是「非」？發生在不同人身上、不同立場上，又可能出現完全相反的標準。
到底什麼是「仁義」，什麼又叫做「是非」，該用什麼人的價值觀來分辨才是對的呢？要用人類自我價值的觀念，去描述沒有人世價值、公平給予萬物的「道」，這實在是太容易走向偏頗，甚至是誤入歧途了。
這就是「道」，不可以用語言文字多加敘述之理了。
莊子還特彆強調了「萬物齊一」。
《齊物論》中的論述，是讓人驚艷的。玲瓏在初始接觸、未予深究之時，看莊子的文字，著實是一頭霧水，摸不著其學說的脈絡方向，甚至覺得其中理論似乎前後矛盾。
然而，在深入探究，並且研讀了諸多學者之分析論述後，玲瓏實在對莊子的深奧智慧五體投地、佩服萬分。
《齊物論》其實是一種從「形而上」看世間萬物的宇宙觀。宇宙萬有，在現實有形有象的形態中，是不齊的，也是不平等的；它們擁有不同的形象、特質。而這些，是萬物承接了「道」之後的不同表象。
然而，在本質上，萬物卻是齊一的。
若以「形而下」來論說，宇宙萬物是不齊一的。然而，莊子的齊物理論，講述的並非是「形而下」的世間樣貌，而是就萬事萬物表現在「形而上」來論，所以「無物不然，無物不可」，因為回歸到「道」的本質，就沒有什麼叫做「不是」，沒有什麼叫做「不可以」了。
價值觀念，都成自於「我見」兩個字。所以，「道行之而成，物謂之而然」，道路是人走出來的，萬物的名字是人們給予名稱叫出來的，「道」作用在人世間的萬事萬物上，就各自有了區別。
然而，若脫離事物「形而下」的各種樣貌，回歸「形而上」的本質，一切都成了無形無象的能量。
所以，無論是細小的草莖，還是巨大的柱子；無論是醜陋的女人，還是美若天仙的西施，這些，在回歸「道」的本質來看，都是互通為一、沒有差別的。
正所謂「天地一指也，萬物一馬也」，以「形而上」的本質來看，萬物的作用都是相同的。
以莊子的觀點來看，人世的價值、倫理，皆並非絕對的概念，似乎可以隨意崩解。世間萬物，在莊子眼中顯得何其薄弱！
畢竟所謂大、所謂小，所謂長壽、所謂夭折，都只是人世間所創造出來的相對觀念，甚至連「生」、「死」的藩籬，都能在這樣的概念下被瓦解。
生與死、可與不可、是與非，這些只是「道」作用於「形而下」，而形成的各種相對概念。只有真正回歸「道」本質，才是宇宙絕對不變的真理。
而一切事物，若能夠回歸原本面貌，就自然能到達乘雲氣、騎日月、游乎四海之外的莊子眼中，那「天地與我並生，萬物與我為一」的境界了。