柔字作何解？

眾所周知，太極拳是主靜主柔的拳術，有時單稱柔性拳術。有歌訣曰：「修陰陽中和之氣，煉天地至柔之術。」把一般的柔性提高到「天地至柔」的高度。

什麼是柔？《說文解字》："柔，木曲直也。」段玉裁註：「凡木曲者可直，直者可曲日柔。引伸為凡軟弱之稱，凡撫按之稱。」段注的《說文解字》，世人公認為權威著作，但段先生是從詞義上作註解的，不可能考慮到太極拳的用詞。事實上，太極拳的「柔」已超越了原義。

太極拳奉行的是老子「天下之至柔，馳騁天下之至堅」的至柔之道。據此，王宗岳在《十三勢釋名》中，把太極八勁的首勁「掤勁」與後天八卦的首卦「坎卦」相對應，因坎卦屬水屬柔，從原理上確定了太極拳是至柔之術。

營魄抱一

營魄抱一，是由松入柔的重要心法之一。它源於《老子.第十章》："載營魄抱一，能無離手？專氣致柔，能嬰兒乎？」

此話第一個字「載」字，是發端的語氣詞，相當於夫字。營，經營、經護之意。魄，魂魄，又形氣為魄。「營魄」，護其靈魂使之上升長存也。「抱一」，抱，守也；一，指道，即抱元守道之意。

「營魄抱一，能無離乎」這句話連起來其大意是：應當維護經營好自己的靈魂，並使之長存升華，要以「聖人抱一為天下式」的品德作為自己的楷模，堅守著大道，你能做到不離開道嗎？

我們修煉太極拳，同樣要把營魄抱一作為修心養性的心法，並作為由松靜進入至柔的重要途徑。在行功走架時，要心中篤靜，抱元守一，即抱太極之元氣，守松靜的要道，在身心虛靜中進入柔和狀態。

「專氣」解

「專氣致柔」，是承接「營魄抱一"之後的重要心法。先解字義。「專」，此處指聽任的意思，並非專制之意。「氣」，這裡指生理的本能，並非空氣的氣，也非使氣的氣。「致」，導致。「柔」，柔和純樸。此句話的大意是，聽任生理本能的自然運行而不加入心知的作用，不使精氣妄亂，以此導致柔和純樸。這與「營魄抱一」的要求相合，聽任自然，也是為了抱元守一，凈化心靈，這樣才是致柔的正確途徑。如果把「專氣」誤解為「使氣」，則背離了老子的觀點，也背離了太極原理。因為「專"字是聽任自然之意，而「使」字則是使用心知作用的意思。為此，老子在五十五章警告說：

「心使氣日強。」這個「強」是「柔弱勝剛強"的「強」，不是「守柔曰強」的強。按老子的意思，剛強總是不會持久的，硬是用心使氣有違自然，不合於道，很快就會消逝，非死即滅，所以主張「專氣致柔」。

太極先賢心領神會，在拳論中避免了「使氣"的表述，反覆提出「尚氣者無力，養氣者純剛」「氣以直養而無害，勁以曲蓄而有餘」「全身意在精神，不在氣，在氣則滯"，要求在純任自然中導致柔和。

「嬰兒」解

「專氣致柔」應登上何種境界？老子緊接著提出：「能嬰兒乎？"意思是要達到「嬰兒」的境界。

就太極拳而言，其深意主要表現在內外兩方面：從形體上說，軀體肌膚、骨骼關節、上下四肢乃至臟腑等器官，都像「赤子」那樣柔和自然。赤子，指剛落地的滿身赤紅的嬰兒，毫無矯揉造作，一片松諧和順。老子說："含德之厚，比於赤子。」含德，指德性最深厚的人，可以和天真無邪的嬰兒相比。

再從內心深處來說，練拳先練心，要像嬰兒那樣無欲無私，純樸自然。對於老子用嬰兒作比喻，古今學者有不少精彩的解釋。王弼說："能若嬰兒之無所欲，則物全而性得矣。」河上公說：「能如嬰兒，內無思慮，外無政事，則精神不去也。」老子之意不僅於此，故在「能嬰兒乎」之後緊接著提出：「滌除玄覽，能無疵乎？」玄覽，謂心體，意思是要把凡俗世界的各種干擾洗滌清除乾淨，以求身心清凈，毫無瑕疵，就像明鏡一樣。這是對「能嬰兒乎」的進一步深化與提高。

致柔、至柔與推手

致柔，謂導致、實現柔的途徑與方法；至柔，謂最純最純的柔，是柔的最高境界。

致柔的途徑，就是上文說的營魄、抱一、專氣。體現在練拳過程中，就是抱元守一，修養心靈，聽任自然，由松人柔。越是能營魄、抱一、專氣，就越能放鬆安靜，越能柔順和諧。

至柔的境界，就如嬰兒的純樸柔弱，滌除玄覽，心如明鏡，內外柔順。體現在行功走架時，則心胸開闊，心無塵念，無欲無妄，柔若無骨，虛靜無為。體現在推手時，越能純任自然，就越能虛靜至柔，從而洞察一切，無所不適，無為而無不為。

當松靜到了至柔虛靜之境，就能心如明鏡，感知一切，就能如古人所說的「虛靈不昧，動時自有主宰，一切事物之來，俱可應也"。

註：本文綜合整理自《太極內功心法》一書