陸地上的所有河流，最後回歸大海，無論是什麼樣的水，最後都變成了海水，融為一體了。
「故知不悟，即佛是眾生」，如果我們不開悟的話，那麼佛就是眾生。這裡的佛指的是什麼呢？指的是我們心的本性、如來藏。「一念若悟」，如果我們有一個念頭證悟了以後，所有念頭也就證悟了，不需要一個一個地證悟，我們就知道所有念頭都是這樣子。
「一念若悟，即眾生是佛」，然後眾生就是佛了。證悟的當下是不是就成佛了呢？還不是，離成佛還很遠。但沒關係，路途雖然很遙遠，但速度很快，所以只要能夠證悟的話，其他都不是問題。
「故知一切萬法盡在自身心中」，「萬法」這裡指的不是萬事萬物，是佛法。所有八萬四千法門的真正精華、真正意義，不要到外面去尋找，這些都在自己的心中，從我們自己的內心深處，能夠找到所有的答案。從外面所得到的，都不是答案，所以必須要從自身心中去找。
「何不從於自心，頓現真如本性」！萬法的內容都在自心當中，自己內心當中的真如本性是佛性，為什麼不去頓悟這個本性呢？
「《菩薩戒經》雲」，這個是《維摩詰經》的一部分。「戒本源自性清凈」，「戒」是前面一句話的最後一個字，所有的菩薩戒最終歸於法界。不論戒定慧，所有都離不開法界。
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「識心見性」，這個特別重要，尤其是前面的這兩個字，大圓滿跟禪宗的用詞都是一模一樣的。什麼是識心呢？認識自己心的本性就叫作識心。我們平時用意識去判斷外面的這些事情，不太會關注自己的內心狀況，但是如果我們開始修禪定，往裡去尋找答案，這個時候我們也會知道一點點，但知道的都是表面的現象。比如說現在我們的心有很多的雜念，它靜不下來，或者是有各種各樣的煩惱，那我們知道這些，是不是識心呢？還不是，這是認識表面的情緒。
真正的識心就是要識別到它的本質。我們現在二十四小時當中能夠接觸的、能夠感覺到的這些東西，都叫作情緒，它是內在本性的外衣，是最外面的一層。平時我們二十四小時接觸的，就是它的外衣，根本就不知道它內在的、真正的、本來的面目是什麼樣子，所以我們現在需要識心，就是要認識它的本性，而不是它的表面現象。
識心和見性，這兩個是同一個意思，我們認識或者識別到心的本性時，實際上也就見到了心的本性，所以這四個字實際上就一個意思。
「自成佛道」，這個時候雖然還沒有成佛，但是我們已經接觸到了、看到了佛的法身，已經上路了。皈依的時候，進入佛門了；有出離心的時候，已經走上了解脫道；有菩提心的時候，已經進入了大乘道。我們證悟的那一天，是真正地走上了佛道，所以這個時候就是「自成佛道」。
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「即時豁然，還得本心」。這個時候，我們突然間看到心的本性，回歸到最原始的狀態。這就是說我們當看到了心的本性時，才是真正回歸自然和回歸原始。
佛經裡面把上師叫作善知識。但是六祖惠能大師對他的弟子也稱善知識，因為在某種程度上他的弟子都是善知識，實際上，這些聽法的人就叫作善知識。「善知識，我於忍和尚處，一聞言下大悟」，在五祖弘忍大師的地方，講《金剛經》的時候，因為《金剛經》的一句話，六祖就恍然大悟了，根本不需要五祖說太多的話。（文 / 慈誠羅珠堪布）
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