蘇格拉底說，人生在世，知道自己需要什麼，只不過是一個人的本能；而懂得自己不需要什麼，這卻是一個人的智慧。

餓了吃，困了睡，冷了穿衣，病了心情不好，這是自然而然的事，這是本能使然，無可非議。

我們需要什麼或想要什麼，每個人馬上可以拉出一個長長的清單，這就是欲望。

如果問你不需要什麼，你會想到什麼，我不需要煩惱、痛苦、無聊、寂寞、疾病等等，這些誰都不想要，都想當垃圾扔掉，沒有什麼特別，這體現不出來什麼智慧。

我不需要別人的讚美或惡意，過好我自己的生活就夠了！

我不需要過多表現自己，關注你的人，無論你做什麼都在關注你，不在意你的人，你只是談資而已。

我不需要過多物質充實自己，溫飽足矣，過多了就是浪費，或者刺激欲望，百害無一利。

我不需要在意昨天與明天，只專注於當下，當下自在即是幸福。

我不需要太多的想法或夢想，過得簡單一點，樸素一點，真實一點。

叔本華說，人能夠做他所想做的，但不能要他所想要的。

我能做好我想做的事，完全足夠了，也足夠完美了。多餘的想法只是累贅而已，徒增煩惱！

柏拉圖說，孩子害怕黑暗，情有可原；人生真正的悲劇，是成人害怕光明。

人生最遺憾的，莫過於輕易地放棄了不該放棄的，固執地堅持了不該堅持的。

比如天真、淳樸、真誠、簡單等，這些無價之寶被我們輕易地放棄了，這是我們生命的底色。

在成人眼裡，世界變成了一個染缸，再也看不清自己的真色。我們常常戴著面具生活，生活時間長了，面具已嵌進了我們的靈魂，再也無法剝離。

在世人面前，我們只展現了自己光鮮亮麗的一面，陰暗灰色的另一面被我們深深埋藏，只有在夜深人靜的夢裡拿出來曬一曬。

就像《皇帝的新裝》一樣，我們成人總在自欺欺人，自我與世俗就像無形的枷鎖一樣緊緊束縛住了我們的真實與自由。

盧梭說，人生而自由，卻無往不在枷鎖中。

世人就像生活在柏拉圖《地下的洞穴》裡的囚徒一樣，我們排斥並害怕光明與真相，因為我們習慣了世俗與自我的枷鎖。

對任何人來說都是知易行難，應該做什麼，不應該做什麼，我們都知道，但就是管不住自己，這是本能。管住自己了，這是自律。

比如，你本身已經「三高」了，少食多動，人人皆知。美食當前，就是管不住自己的嘴。本打算早起運動，但依然沒有戰勝自己的睡蟲。

放縱自己的一切誘惑，出於本能驅動，每個人都渴望並追求生理上舒服一些，心理上滿足一些。但短暫地滿足過後，並沒有帶來精神上的富足與充實。

現在很多人喜歡刷短視頻，占用了很多時間，當你晚上睡覺時，你能想起什麼，復盤一下歷史記錄，你會發現很多東西真無趣，並沒有什麼收穫，只是打發了時光。

自律才是真正的修行。修行會讓自己不舒服，甚至感到迷茫或痛苦，但堅持下來，熬過最艱難的時光，光明與智慧才會來到你的面前。

當年王陽明得罪當朝權貴，發配貴州龍場驛，條件非常惡劣，「格物致知」遇到了瓶頸，精神上也非常痛苦。於是，他讓人打造了一副石棺，每天在石棺中打坐冥想，發下大願，不開悟不出石棺，一天夜裡電閃雷鳴，大徹大悟了「心即理」，集心學之大成。

本能，可以讓我們獲得滿足，但不會讓我們解脫自在；自律，雖然讓我們經歷磨難考驗，但讓我們變得堅韌，養成一顆強大的內心。

康德說，自由不是讓你想做什麼就做什麼，自由是教你不想做什麼，就可以不做什麼。

放縱本能，並不能給予我們真正的自由與快樂；唯有自律，管好自己，充實靈魂，超越自己，才能獲得真正的喜悅與自在。