南懷瑾先生講國學喜歡獨闢蹊徑，講前人沒有講過的地方。他講《道德經》更是如此，叫《老子他說》。

因為講道德經的太多了，儒道三家不少高人都講過，想說出新意不容易。如果說養生、修行，從河上公到清朝黃元吉，基本上都講透了。

南懷瑾則是從普通人的角度，歷史的角度，講道德經的社會學應用。但即便如此，還是偶爾透露出養生、修行的真諦。因為是講課，沒有寫書嚴謹，也不免有錯漏的地方。譬如說「穀神不死」，將「谷」說為山谷。河上公註解說，「谷」養也。谷主要還是指「五穀」而延伸出來的養氣、養神的養。

但是呢。我們學習者不能因為善知識偶有錯漏就只有批評，然後不管其有益的地方。陳兵教授曾撰文說，如果以聖者的標準去要求善知識和老師，那麼你找不到一個滿意的。

閒話不說，今天，就簡明扼要說說，南懷瑾講道德經中，關於養生修行功夫的閃亮點。而且從某種意義上講，這才是《老子他說》中最有價值的東西。

一、「實其腹」是練氣嗎？可能是大誤會

漢唐後的養生家，特別是宋明多從守神、練氣、存想、守丹天之類的功法入手。南懷瑾講，不少人弄得如富家翁，紅光滿面，大腹便便，到了最後，多會如常人血壓高等老病亡。又說司馬遷曾訪修道學仙者，說大都「其形清癯」，完全沒有元代以後畫家畫出的大肚子漢鍾離的形象。

這是什麼原因？

南懷瑾說，《道德經》講「實其腹，弱其志，強其骨」，前面還有一個「虛其心」。「絕嗜禁慾」才是第一步，做不到這一點，「實其腹」都是空談。

一個人真做到「離情棄欲」，自然可以達到呂純陽《百字銘》的修養境界。

事實上，難就難在無欲與虛心。正因為不能無欲，因此老子才教人一個消極的辦法，「不見可欲，使民心不亂」。能夠用消極的辦法也不錯了，無欲然後求虛心，再「實其腹」，久之，也可以達到「弱其志，強其骨」了。

可惜，多數人明明知道前提，但完全不顧，只想用絕招「實其腹」，早已背道而馳了。

二、「專氣至柔」與孟子養心法

養生呼吸法，總不離老子講：「專氣致柔，能嬰兒乎」。南懷瑾說，達到這一點，差不多也就

「營魄抱一」了。

後世很多方法，種種門道，都是為了達到「專氣致柔」的效果。利用氣息而修煉精神，無非要做到「心息相依」、「心氣合一」的程度。

南懷瑾講，印度瑜伽士、道家鍊氣，藏區修氣脈明點也是如此。隋智者創「六妙門」法修氣調息，傳到日本還成了合氣道、武士道等功夫。

但南懷瑾認為，「專氣致柔」看似簡單實者太難，反而是孟子養氣功夫，入手難堅持，但有了自己體悟之後，反而容易「充實之謂美，充實而有光輝之謂大」。

三、道家修養整體原則：「致虛極，守靜篤」

《道德經》第16章說：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。」南懷瑾認為這是道家修持的原則和方法，與此不合就不對。

「致虛極」是境界；「守靜篤」才是真功夫。

如何守，南懷瑾用黃龍南禪師口訣形容：「如靈貓捕鼠，目睛不瞬，四足據地，諸根順向，首尾直立，擬無不中。」精神集中，心無旁騖，堅持不懈。

「靜」是關鍵，唯有靜，才能回歸生命本初的狀態，追求生命最初來源的那個東西。

三、「靜」又不是靜

但是呢。「靜」並不是道。

南懷瑾說，道的本身是自然生生不息，真正的靜坐入定，是進入到一個大運動的境界。大動反而不覺是動，更接近於大自然運動的核心，好像靜止一樣。就像一個旋轉的圓，越靠近中心，運動的路徑越小。

四、生理、心理、行為三方修養

《道德經》28章講「知其雄，守其雌」等是總結了生理、心理、行為的三方面修行。

「知其雄，守其雌」是生理上的修養，雄是光明；雌是歸靜；雌是止，雄是觀。能如此則「常德不離」，就是不離動靜之間，「復歸於嬰兒」。

「知其白，守其黑」是心性上的修養，白為善念，黑為惡念；能無妄想，無分別，就是至善之念；「復歸於無極」，最後惡念淨盡，善念亦不動，所謂無極，是至善了。

「知其榮，守其辱」則是行為上的修養；要知道自己的本來，自己平常自然的面目。樸實無華才是最高的修養，這就「復歸於朴」。

五、「弱」是強大的入門

南懷瑾講，許多人打坐做工夫到某階段，身體會很軟，骨頭也很軟，可能一點力氣都沒有。這個時候多數人會害怕。南懷瑾說，如果沒有拼的勇氣，最好不去修道。這實在是很高的要求。

南懷瑾說，懂的人，就知道這是「弱者道之用」，是進步的象徵。再進一步，就要發出「用」了，是強大的開始。

六、堅定信心很重要

《道德經》41章講「三品聞道」，其中「下士聞道，大笑之」。

這是非常正常的現象，南懷瑾說，世界高級的東西，很難講清楚的；最世俗的東西，反而是大家最喜歡的。

學習諸如《道德經》的修養方法，會被人認為是神經，被人笑（成功學除外）。老子說：「不笑，不足以為道」，南懷瑾說，你越笑，我這個道越高。

南懷瑾還開玩笑說，一個人要想得志，最好學習像髒鈔票一樣，在市場上滿天飛；自己搞得太乾淨了，一定給人家包起來，放著不用。

七、「沖氣以為和」也是反覆的過程

南懷瑾說，「沖氣以為和」，就是調和陰陽的作用，但是，它是反覆周期性旋轉的過程。

許多修行者，用功時，兩天清靜，過兩天不但不清淨反而更煩，但煩過了，再用功一段時間，又會很清靜。

生命的奧秘、修持的方法，都在這裡，知道如何把握「中和」，就能既不散亂，又不昏沉，既不痛苦，也無歡樂。這個道理搞通了，修行事，人間事都能夠把握在手裡了。

八、「熱勝靜」了解下

《道德經》45章講：「躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。」

南懷瑾說，反過來說，「熱勝靜」，熱也會造成清靜。因為修養功夫，暖熱是前提。南懷瑾開玩笑說：「那個三昧真火一來，既不冷，也不熱，能克服一切。」

這非常有啟發意義。

大師所講的東西，都是相對的。不能固守一邊。

南懷瑾說，能夠真正清靜，才能有無為的境界。反過來，無為是清靜的原則、道的原則；無為達到的境界就變成清靜。

九、「為學日益，為道日損」，你真懂嗎

《道德經》48章講：「為學日益，為道日損」。

但是，南懷瑾說，這說起來容易，做起來難。普通人，大概這兩方面都做不到。

「為學日不益」，才用功一個禮拜，便覺得很累，就停下來去玩了。

「為道日不損」，放不下，剛打坐幾天，又覺得一天到晚坐著，淡而無味，浪費時間，也要跑出去玩玩。

多數人大都在「提也提不起，放也放不下」的狀況下，過完一生。

十、「攝生」的真正意義

南懷瑾認為，西方說「衛生」，保衛生命，防禦為主；道家講「養生」，有積極意義；但老子講「攝生」，是要自己把握，自己做主。

《道德經》50章說「以其生生之厚」，天地宇宙給予人和萬物生命，生死力量各占十分之三，另有十分之三則在動，但是動的方向，或生或死，要看各人自己。

《道德經》51章說：「道生之，德畜之，物形之，勢成之」。

「攝生」的根本在於「德畜之」。

南懷瑾說，有道沒有德來保養，這個道就不可能修成。打坐修道，除了坐而言之，坐而定之，還要起而行之。

《道德經》54章說：「故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。」

南懷瑾認為，生命的道理是「以身觀身」，從自己觀察自己，找出一個真理。

南懷瑾解釋說，眼觀鼻，鼻觀心，「觀」字，是「貫注」，意識上的貫注，由眼睛下來對著鼻子，鼻子對著心窩，一直貫注而已。

「以身觀身」就是收視返聽，如果能夠做到，自然會「內照形軀」。

南懷瑾認為，老子講長生久視之道」，久視就是內視，等於佛家觀想，就是精神永遠明亮，就是見道。

所以，南懷瑾認為,「攝生」，達到久視，才能長生，才能到達「深根固柢」，生命就在自己手中控制了。

歡迎批評指正。

衛昌國學

2023年5月