明代成祖、英宗與神宗三位皇帝非常重視《道藏》的編纂工作，對道經的收集、整理、編纂與頒布做出過重要貢獻。早在明永樂年間，成祖就命第四十三代天師張宇初纂修《道藏》，正統九年（1444），英宗又命道士邵以正訂正、增補《道藏》，並於第二年纂修完成。這部《道藏》共收道經5305卷，480函，被稱之為《正統道藏》。萬曆三十五年（1607），神宗又命第五十代天師張國祥續修《道藏》，在《正統道藏》的基礎上，新增補道經180卷，32函，被稱之為《萬曆續道藏》。《正統道藏》與《萬曆續道藏》合稱為明《道藏》，共收道經1476種，5485卷，512函。[1]
一、明代茅山四次獲賜《道藏》
《正統道藏》於正統十年（1445）竣工，正統十二年（1447）印製完成，並立即頒賜天下名山宮觀。《明英宗實錄》卷一五〇云：正統十二年「刊造道藏經畢，命頒天下道觀。」其後的明朝皇帝，尤其是英宗與神宗，經常頒賜《道藏》給名山宮觀。茅山作為道教名山、上清祖庭，就曾四次享受賜《藏》之榮。
按照陳國符在《道藏源流考》一書中的考證[2]，明代茅山第一次獲賜《道藏》是在正統十二年（1447），是頒賜給元符宮的。正如陳國符所說，明江永年纂《茅山志後編》與清笪蟾光修《茅山志》卷二《明英宗頒賜道藏敕》[3]對此有明確記載。毫無疑問，正統十二年（1447）明英宗頒賜給元符宮的《道藏》只能是《正統道藏》，而非完整的明《道藏》。但是，據《茅山志後編》記載，這部《道藏》後來毀於火災，因此明萬曆年間神宗再次頒《藏》給茅山元符宮，笪蟾光《茅山志》卷二收有第二次頒《藏》的敕文。[4]因敕文沒有明確說明頒《藏》時間，所以這次頒《藏》的具體時間不詳。陳國符先生根據「敕文除宮觀及齎經使不同外，與賜九霄萬福宮藏經敕全相符合」[5]，認為這次頒《藏》在萬曆年間。汪桂平在《明代茅山與〈道藏〉》一文中認為，這次頒《藏》應該是在萬曆二十七年（1599）左右，[6]假若汪桂平的考證正確，那麼，明神宗這次頒賜給元符宮的《道藏》仍然是《正統道藏》。
除元符宮外，茅山九霄宮也曾於明神宗萬曆年間獲賜《道藏》，清笪蟾光修《茅山志》卷二《藏經敕》對此有記載。[7]《萬曆續道藏》完成於明萬曆三十五年（1607），而根據《藏經敕》的記載，茅山九霄宮這次獲賜《道藏》發生在萬曆四十二年（1614），那麼，這次所頒《道藏》很可能是完整的明《道藏》。同時，笪蟾光《茅山志》卷二《明神宗賜九霄宮玉經敕》又記載，就在明神宗頒《藏》給九霄宮的前一年，即萬曆四十一年（1613），其還曾頒賜道經給九霄宮。《明神宗賜九霄宮玉經敕》中提到，因為皇太后生病，明神宗特命道士楷書金字《玉皇尊經》一部，頒賜於茅山九霄宮，以祈國泰民安，聖體康健，壽福永延。這說明神宗在頒賜茅山九霄宮《道藏》的前一年，還曾頒賜九霄宮一部楷書金字的《玉皇尊經》。
明代茅山第四次獲賜《道藏》同樣發生在明神宗萬曆年間，是頒給乾元觀的。明顧起元撰《茅山重建乾元觀記》云：「希言逝而李一了者來，其道價頗與希言埒，公卿大夫以問真往還者，益盛於希言時。於是，謀舉觀之舊址一為之新。其事頗流聞禁中，天子為給賜《道藏》全部，俾供奉於觀。」[8]顧起元所謂的「《道藏》全部」並非全部明《道藏》，而只是《正統道藏》，王錫爵撰《乾元觀記》證實了這一點，其云：「萬曆己亥，神廟以聖母所印《道藏》四百八十函賜之。」[9]這部只有四百八十函的《道藏》，只能是《正統道藏》，而不可能是全部明《道藏》。然而，笪蟾光《茅山志》卷三著錄了四篇醮文，即《神宗為聖母建金籙齋詞》、《神宗金籙齋詞》、《神宗為伏魔大帝建醮詞》、《神宗三辛懺醮詞》，[10]其中除為伏魔大帝建醮是由濟南五峰山洞真觀道士周玄真主持外，其餘三次都是由茅山乾元觀道士李教順主持，這說明神宗經常委託或派遣道士至茅山乾元觀舉行各種醮事。除此之外，神宗還多次頒賜道經給乾元觀。王錫爵撰《乾元觀記》云：「壬子後，復賜孔雀、玉皇、東嶽、玄范諸經，袞衣繡幢，醮資若干緡。」[11] 「壬子」年即萬曆四十年（1612），就在這一年後，明神宗曾賜給乾元觀孔雀、玉皇、東嶽、玄范等道經。以上說明，明萬曆宮廷與茅山乾元觀一直保持著頻繁的往來，但因史料缺乏，對於《萬曆續道藏》編輯、印製完成後，明神宗是否曾經頒賜給乾元觀，仍然難以確定。
茅山在有明一代曾四次獲賜《道藏》，元符宮、九霄宮與乾元觀都曾藏有《道藏》，這種情況在全國是很少見的，由此可以看出明代朝廷對茅山道教的重視與崇奉。非常可惜的是，按照陳國符的實地考察，茅山所藏的幾部《道藏》後來在戰火中都遭到了毀壞，[12]這不能不令人扼腕嘆息。
二、乾元觀《道藏》抄本流落馬山
明末茅山乾元觀《道藏》抄本曾傳入山東，將其傳入山東的人是任衡文。魯太璞撰《重校馬山道藏目錄序》稱：「本山藏經，原自青州府顏神鎮。任鄉紳仕為南京學院，游茅山宮，見乾元觀道經一藏，誠請抄錄，運至本宅供奉。」[13]以上提到的「任鄉紳」即是任衡文，李寅賓撰《重校馬山藏經目錄序》云：「任公衡文江外訪道茅山，不辭抄錄之煩，不憚千里之遠，迎經於家，以為珍寶，其趨向可知矣！」[14]根據以上兩條記載，山東青州府顏神鎮（今山東省淄博市博山區）人任衡文，在任職南京學院之餘，遊覽茅山乾元觀，發現了乾元觀所藏的《道藏》，於是不辭辛勞，抄錄一份，並運至山東老家中收藏，致使乾元觀《道藏》抄本傳入山東。
魯太璞《重校馬山道藏目錄序》與李寅賓《重校馬山藏經目錄序》都沒有對任衡文的生平事跡作任何交待，前者只提到其為山東青州府顏神鎮人，而且曾任職於南京學院，後者則只是指出了他的名字是任衡文。然而，任衡文憑一人之力，抄寫了一部《道藏》作為私人收藏，這不是一件容易的事，而且在歷史上實屬罕見。要弄清楚其抄寫《道藏》的時間與原因，就必須了解其詳細的生平事跡，但這僅憑以上兩條史料是遠遠不夠的。據魯太璞《重校馬山道藏目錄序》記載，任衡文曾任職南京學院，他既然曾經擔任過官職，那麼就應該有功名，但查遍相關的方志資料，沒有找到任何與其有關的信息。因此，我們懷疑，「任衡文」這個名字可能有誤，或者「衡文」不是他的名字，而只是一個與官職有關的稱號。對於任衡文的相關情況，暫時存疑，有待於日後進一步查考。
任衡文去世之後，《道藏》由其子孫收藏，但隨著任氏家族的衰落，《道藏》遭受了破損的命運。魯太璞《重校馬山道藏目錄序》云：「及任公終世，虔祀無人，遂至零落。」李寅賓《重校馬山藏經目錄序》也云：「迨乎人之雲亡，而靈文散落，為子孫者，已不能無愧矣；又取前人之手澤，而貨賣之，斯其人之賢愚何為？而任氏之盛衰，不亦可就此書之去留而卜之哉？」[15]幸運的是，一個偶然的機會，馬山全真道龍門派道士李常明獲知此事，遂派人將這部殘損的抄本《道藏》購至山東即墨馬山道觀中收藏，並奉為鎮山之寶。
對於任衡文抄寫的這部《道藏》流落山東即墨馬山的過程，魯太璞《重校馬山道藏目錄序》有詳細記載，其云：
適有琉璃瓦匠，語及此事，老師聞之，嘆曰：「荒山自國初創建以來，常欲詣都祈請尊經，奈兵燹之後，經板失落不全，故不能矣。今幸有此，不可當面錯過。」遂命門下賈太素，即同瓦匠去看，果見褻瀆不堪。問其家人，備說始末，且曰：「若出紙筆之資，情願與汝，以為兩便。一者免諸經褻瀆，二者深有益於貴教。」即與銀八兩，請運至山，查其數目，已失其半。[16]
這部《道藏》的發現顯然純屬偶然，清順治年間，即墨馬山全真龍門派道士李常明重修馬山廟宇，從琉璃瓦匠口中得知顏神鎮任氏收藏有一套抄本《道藏》，於是便派馬山道士賈太素前往查看，最後以八兩銀子的價格購得這部殘損過半的抄本《道藏》。按照李寅賓《馬山志》的記載，馬山道士發現併購買這部《道藏》的時間是清康熙十三年（1674）之前，魯太璞《重校馬山道藏目錄序》提到：「至康熙十三年歲次甲寅六月六日，曬閱諸經，見其套帙壞濫，卷目顛倒，有足傷者。」[17]又李寅賓《重校馬山藏經目錄序》云：「自創基以來，年逾七級，世閱三朝，其經如故，而門牆衣缽，乃日新月盛而歲不同。」[18]李寅賓以上《序言》撰於清雍正十年（1732），上推七十年，則為清順治十五年（1658），購賣抄本《道藏》的馬山道士李常明是順治五年（1648）來到馬山，其完成修建馬山諸宮觀的時間為順治十五年（1658）。[19]以此推測，李常明購抄本《道藏》的時間應該在順治五年（1648）至十五年（1658）之間。
李常明是清初山東著名全真道龍門派高道，山東即墨馬山全真道場的開創者。李寅賓《馬山志》所收《泥丸師祖傳》對其生平事跡介紹頗詳，其云：「師祖姓李氏，諱常明，濟南府陽信縣美化鄉紅門李家莊人也。少慕玄虛，當明之末，棄家遠遊，至青州白雲洞，遇異人宋真空，而師事之，遂入道盡得其術。」[20]按照以上記載，李常明是濟南府陽信縣（今山東省濱州市陽信縣）人，號泥丸[21]，明末出家於青州白雲洞，拜宋真空為師。據《鐵剎山志》記載，青州白雲洞所傳的一支全真道龍門派開派祖師是任道安[22]，為龍門派第一代，接下來是郭德真、周通乾、司玄樂、李靜一、宋真空，李常明為第七代傳人。[23]清順治五年（1648），李常明來到即墨馬山，在這裡他遇到了全真道士王真成。王真成為李常明的師叔，師承青州白雲洞李靜一，與李常明的師父宋真空為同門師兄弟。《王仙師傳》云：「王仙師者……我國初寓於即墨，李師東遊，聞而謁之，以宗派相同，遂以師禮事之，迎居馬山。蓋師祖之友師也，後在平度州羽化。師祖曰：『王師別無弟子，仙蛻之藏，我之事也。』遂迎其柩以來埋之院中，建塔其上，而刻石像於其中，以張師（即張守皂——引者注）配焉。」[24]正因為有這樣的師承淵源，所以李常明對王真成「以師禮事之」，兩人一起留居即墨馬山，共同開創了馬山全真道龍門派道場。
馬山又稱馬鞍山，位於即墨縣城西十五里，原有玉皇、真武、金山大王等廟，而且「高人隱士，多棲其間」[25]，比如，明萬曆年間，仙姑劉貞潔便曾修道於其中。但在李常明到來之前，馬山道場已「歲久荒蕪，斷瓦頹垣，沒於寒煙衰草間。又多獾狼巢窟，毒虺狐孽，時有光怪，祟及居民，殆非人所處也。」[26]李常明到來之後，便開始重修廟宇，清藍潤撰《馬鞍山建廟碑記》云：
時順治五年戊子也。行至信村，望馬鞍山勝概，眾善友接引而上。層巒疊嶂，彷徨四顧，非復人境，遂止焉。昔之廟舍，皆頹垣敗壁矣。人言此山，多牛鬼蛇神，妖魔之所聚也。常明兀坐其間，凝神定氣，凡旬日未見伺之者。於是立願募化，相形度勢，揆時它徒，開山築澗，壘石砌基。創修者：玉皇上帝、三元大帝、三聖、救苦、斗母諸殿。重修者：關聖帝君、大王之神、泰山行宮、佛祖諸殿。東至牛王廟，南至大路，西至磨石溝，北至姜家阡。越數年告成。[27]
以上說明，經過數年時間，李常明不僅修復了馬山上原有的殿堂，而且還新建玉皇、三元、三聖等殿，使馬山道場初具規模。李常明的功德不僅僅限於馬山，而且還遠播山東膠東各地，《泥丸道人李老師碑序》云：「嗣是修濱都宮於棲霞，造端陽於萊陽，起崇德於平度，建龍宮於新河、店口二處，且除道成梁，所在多有。而其巨焉者，惟辟蹬於文登福仙嶺，立橋於五龍諸津，變峭岩為坦途，視汪洋若溝洫。不世之功，計日而成。」[28]李常明培養了大批全真道弟子，直接師承李常明的龍門派第八代弟子就有14人之多，其中包括東北全真道龍門派開創者郭守真[29]，全真道龍門派在其所開創的馬山道場共傳承了19代，即自第七代至第二十六代。[30]
李常明不僅道行高超，功德卓著，而且還繼承了自全真道祖王重陽以迄全真七子以來的優良傳統，非常重視全真道士文化素質的培養與道門典籍的整理與保護，他自己曾著有《玉帝真言》、《道門清規》等，《聖真遺訓序》云：「厥後道門清規一章，並俳語六句，乃師祖親筆所傳，吃緊為人處也。辭嚴義正，儼如烈日秋霜，非開山人不能造此語，非修行人不能守此戒。」[31]他購賣任氏所收藏的乾元觀《道藏》抄本便與此有關，《泥丸師祖傳》云：「性好經典，所刻皇經及三元功課等板策，皆親手校定，端楷詳密，絕勝他家。聞顏神任氏家，有抄錄藏書千餘卷，不憚煩費，購之至山。其篤嗜可知矣。」[32]馬山道場修復工程完成後，李常明在山東半島的影響力日益增強，成為了膠東地區家喻戶曉的全真高道，但他心中一直有一個遺憾，即馬山道場雖然聲名遠播，但卻沒有一部《道藏》，他曾想進京請《藏》，但因為「兵燹之後，經板失落」等原因，此心願難了。恰在此時，聽說了任氏所藏《道藏》抄本之事，便立刻派人前去購買，遂使這部由茅山乾元觀流出的殘缺不全的《道藏》抄本最終流落於即墨馬山。
三、馬山道士對《道藏》抄本的保護
李常明從青州府顏神鎮請來《道藏》之後，「查其數目，已失其半」。明萬曆二十七年（1599），神宗頒賜乾元觀的《道藏》為《正統道藏》，但後來神宗又曾頒賜道經給乾元觀，所以，乾元觀《道藏》究竟是《正統道藏》，還是全部的明《道藏》，實難確定。任氏抄寫《道藏》時，是否全部抄錄，因史料缺乏，也已不得而知。加之，任衡文去世之後，其家道衰落，子孫未對這部《道藏》加以很好的保護與收藏，遂致使李常明派人購買回來的只是一部殘缺不全的抄本《道藏》。
《道藏》購至馬山後，李常明只是讓道士簡單地清點了一下數目，並沒有詳細查對與修補，就先存放了起來。到了清康熙十三年（1674），馬山道士魯太璞與蔣清山才對這部抄本殘《藏》進行了詳細的查對與簡單的修補。魯太璞《重校馬山道藏目錄序》云：「至康熙十三年歲次甲寅六月六日，曬閱諸經，見其套帙壞濫，卷目顛倒，有足傷者。於是本山道士魯太璞、蔣清山二人，相與灑掃靜室，焚香查驗。修補既畢，同當家劉太德、殿主孫清域，三面點數，實得二百九十四套，共一千五百二十一本。安置經櫃，永遠鎮山。」[33]魯太璞，籍貫不詳，清初馬山全真道士，屬龍門派第九代傳人。[34]對於蔣清山的生平事跡，清同治《即墨縣誌》卷十二《釋道》云：「蔣清山，字雲石，江南人。自幼出家，住勞山百福庵，號煙霞散人。好讀書，工書能文，修真養性，行誼高潔，胡嶧陽引為友。及老無病沐浴更衣而化。」[35]因馬山收藏的《道藏》抄本損壞殘缺嚴重，魯太璞與蔣清山於康熙十三年（1674）對其進行了修補，並對殘《藏》加以詳細清點，發現當時只存294套，1521本，殘缺已至半數。魯太璞、蔣清山二人這次所做的工作，只是就殘損處加以修補，並沒有補齊缺損的部分。因此，所謂「安置經櫃，永遠鎮山」的也只是這數量僅為1521本的殘《藏》。對於這一點，魯太璞在《重校馬山道藏目錄序》中也曾提到，其云：「在山道眾，幸遇太上之法錄，得覽真聖之靈書，惟願同持戒律，各悟玄機，誦四輔文章，窮三洞寶典。半藏之中，包藏不盡，豈可以其不全而忽之哉！」[36]
因這部殘《藏》來之不易，而且曾經歷多重波折，正如後來李寅賓所云：「此藏之來，自茅山而顏神，自顏神而馬山，遠者千餘里，近者數百里，購致裝運，曾不為難，而況其尤近於此者乎！」[37]因此，馬山道眾對其極為珍惜，不僅派專人看管，而且還制訂了詳細而嚴格的借閱制度。魯太璞《重校馬山道藏目錄序》云：「如有好道之士，請看藏書者，當令寫一請帖。云：『某人請某經、某號、某本，某日請雲。』先遞於守藏之人，然後施禮查明交代，苟非其人，斷不可輕使請去。倘有失落，守藏照數賠補。此叢林之定規也。各宜小心燈燭，謹慎供奉，樂法愛經，當得福果。」[38]按照以上記載，馬山道士要想借閱《道藏》，需要經過一套繁瑣的程序，先是提出申請，申請中要寫明想借閱的經典的相關信息與借閱日期，經守《藏》人的詳細考察，在確定該借閱人可靠的前提下，方才借閱給他。守《藏》人在其中承擔著很大的責任，他不僅負責借閱人可輩性的審核，而且還要承擔一定的風險，因為借閱人若在閱讀過程中使經典受損或丟失，守《藏》人要照數賠補，可見其責任之大，亦可見馬山道眾對該《道藏》的珍視。
魯太璞《重校馬山道藏目錄序》中沒有提到，實際上，為了更好地保護這部抄本《道藏》，也為了便於查閱，魯太璞與蔣清山康熙十三年（1674）在修補與清點《道藏》時，曾經編寫過一部馬山《道藏》目錄，這從魯太璞所撰《序言》的題名中就可以看出。到了清雍正十年（1732），李寅賓在《重校馬山藏經目錄序》中又提到此事，其云：
自創基以來，年逾七級，世閱三朝，其經如故，而門牆衣缽，乃日新月盛而歲不同。信乎，經之無負於人也。顧猶有可議者，錄前既著三洞四輔之目，而錄乃不依其倫，使觀者有躐等之失，一也。藏中一本兩本，不成套數者，此當附於前號之後，或冠後號之前，方為得所。今乃強配甲庚，越次填補，二也。三洞秘旨，傳授非輕。金羊銀雁，以質其心；對齋立誓，以致其誠。輕泄則殃及於九祖，漏慢則受考於冥官。聖戒凜然，足森毛骨，非如文章子史，可以往來借觀也。若乃不論高卑，概許人寫貼請去，俱淪阿鼻，兩陷風刀。此不可之甚者，三也。[39]
在李寅賓看來，馬山《道藏》的編目與管理存在以下三個方面的不足：其一，魯太璞在編目時雖然標明了是按三洞四輔來編的，但在實際操作過程中卻沒有嚴格執行，所以出現了一些問題。其二，李寅賓認為，對於那些因殘損而不成套數的經典，應該嚴格按照完《藏》的排列順序，附在前號之後或後號之前，但魯太璞在編目時並沒有這樣做，而是「強配甲庚，越次填補」。其三，馬山《道藏》的借閱管理制度有待進一步完善。雖然在我們看來，馬山已經制訂了相當嚴格的《道藏》借閱制度，但在李寅賓看來，仍然存在問題，有待於進一步完善。他認為，馬山守《藏》人對借閱人的審查不夠嚴格，《道藏》作為「三洞秘旨」不能輕傳，「輕泄則殃及於九祖，漏慢則受考於冥官」，所以對借閱人的審核不能僅限於此人是否可靠，是否能保護好經典，而是應該嚴格考查借閱人的品德與道行，以確定他是否有資格借閱《道藏》。這一點的提出，李寅賓極有可能參考了嶗山太清宮《道藏》的《閱藏規則》，其中除了以上魯太璞在《重校馬山道藏目錄序》中提到的借閱規則外，太清宮的《閱藏規則》還多了如下兩條：第一，「檢閱藏經，謹按叢林之規定，各宜小心燈燭，謹慎供奉。每日焚香焚表，沐浴齋戒，朝拜頂禮，衣冠整齊，淨潔嚴肅，無分道侶俗家善士人等，及本宮道眾，一律行之，均宜在宮內檢閱，不准攜冊他處。」第二，「苟非其人，不可輕使請出。」[40]以上兩條規則充分強調了《道藏》的神聖性，並不是隨便就可以借閱的，借閱人借閱前不僅要首先執行齋戒沐浴等儀式，而且還要具有極高的品德與相當的道行。
藉於以上三條理由，尤其是前兩條理由，李寅賓便利用其流寓即墨、常住馬山的機會，對魯太璞所編的馬山《道藏》目錄進行了重校與訂正，其在《重校馬山藏經目錄序》中云：「寅賓流寓於此，蠹竊常住，以夙世之良緣，窺三天之瓊笈，雖微妙難觀，而科律之易曉者，未始不粗悉一二也。考較之暇，別為目錄一通，按白氏舊本列之，其有不可示人者，則下書一秘字。余悉如故，非敢與魯氏相戾，聊補其缺略云爾。」[41]顯然，李寅賓利用住在馬山道觀中的機會，通讀了馬山所藏抄本殘《藏》，並「別為目錄一通，按白氏舊本列之」。由「別為目錄一通」可知，李寅賓的《道藏》目錄，並不是在魯太璞的基礎上修訂、補充而成，而是重新編訂的，其根據是「白氏舊本」，這裡提到的「白氏」應該是指白雲霽。白雲霽，字明之，號在虛子，上元（今江蘇南京）人，明天啟六年（1626）撰成《道藏目錄詳註》。以上提到的「白氏舊本」即是指《道藏目錄詳註》。通過詳細比對，李寅賓列出了馬山《道藏》的情況，對於所缺的卷次與卷數也作了詳細交待，最後在《重校藏錄後敘》中總結道：
諸部之中，其本文所缺，不過三五號耳。「靈符」、「圖錄」，散見諸經法中；「玉訣」則度人生神，「道德」、「陰符」、「大洞參同」等注，又盡有之；「戒律」所缺亦無幾；而「威儀」則金書黃錄備矣；「記傳」、「贊詠」、「表奏」，觀之不勝觀也；「大法」只缺「清微」一派，其餘若「靈寶」、若「五元」、若「天心」、若「淨明」、若「神霄」，班班可考。擴而充之，即彼此未始不相通也。術技雖多，不出四種：曰內丹、曰醫藥、曰外丹、曰占卜。藏中言丹術者，繁冗極矣。醫則幸有《內經》，不失其《本草》。《方書》及《六壬》、《太乙》言數之文，不遺一卷。豈非小道易上而好者眾，故攘竊之多歟！至於圓光附體、考鬼煉將，以及韓非之刑名、孫武之兵法，皆玄門之稂莠也。有之亦當付火，無之何足惜哉！若醫卜兩術，有好之者，其書因易購矣！[42]
雖然李寅賓因受儒家思想影響，對道教中的某些內容存在偏見，但他上面這段話卻基本上反映出了馬山《道藏》當時的基本情況。經詳細對照李寅賓馬山《道藏》目錄與白雲霽《道藏目錄詳註》，筆者發現，馬山《道藏》殘存部分中有一些經典屬於《萬曆續道藏》。因此，很可能《萬曆續道藏》完成之後，明神宗又曾頒賜一部給乾元觀，這樣一來，乾元觀所藏《道藏》就是一部完整的明《道藏》。當然，也有另一種可能，即乾元觀所藏只是《正統道藏》，任衡文在抄錄了乾元觀所藏《正統道藏》後，又從其他地方抄錄了《萬曆續道藏》。至於當時真實情況如何，有待於進一步考證。
李寅賓在校訂完馬山《道藏》目錄後，產生了補齊這部抄本殘《藏》的想法，其云：「今鰲山之太清、黃石二宮，棲霞之太虛觀，聖水之玉虛觀，去此皆百餘里，苟有一二同志，相與請諸其人，抄寫數年，補完此書，亦玄門中一有功弟子也。吾欲身任此事，不知天人之助我否矣！」[43]要補齊馬山《道藏》，就需要有一部完整的《道藏》作為抄寫的樣本，經過考察，李寅賓探知當時山東半島存有四部《道藏》，即嶗山太清宮與黃石宮、棲霞太虛觀、聖水玉虛觀。[44]據元李道謙編《七真年譜》記載，金泰和七年（1207），元妃曾分別向太虛觀與玉虛觀施《道藏》一部，其云：「泰和七年丁卯，長春真人年六十。元妃施道經二藏，一驛送棲霞太虛觀，一驛送聖水玉虛觀。」[45]元、明兩代是否曾頒賜《道藏》於棲霞太虛觀與聖水玉虛觀，因史料缺乏，已不得而知。假若金代以後以上兩觀未曾再獲賜《道藏》，那麼，這兩個道觀所藏的就應該是《大金玄都寶藏》。因元代以後，太虛觀與玉虛觀逐漸衰落，加之幾經戰火，元妃所賜《道藏》當時是否仍然存在，尚未可知。李寅賓很可能是從文獻上獲知這兩個道觀藏有《道藏》，並沒有做實地調查。嶗山太清宮《道藏》是明神宗於萬曆二十八年（1600）頒賜的，為明《正統道藏》，而非完《藏》。[46]至於李寅賓認為嶗山黃石宮也藏有一部《道藏》，這可能是一個誤解。萬曆二十八年（1600），在嶗山全真道士耿義蘭的提請下，明神宗頒賜太清宮《道藏》一部，並命太清宮道士賈性全護持，但耿義蘭並不是太清宮道士，而是黃石宮道士，李寅賓極有可能因此而誤認為黃石宮也有一部《道藏》。雖然李寅賓補齊馬山《道藏》的想法是好的，但是，正如上面所說，馬山所藏抄本《道藏》近半數已缺失，若要補齊，就等於要重抄半部《道藏》，這是一項非常巨大工程，需要大量財力與人力的投入，僅靠李寅賓一人之力完成起來相當困難。至於最終李寅賓是否實現了補齊馬山《道藏》的心願，以及馬山《道藏》後來的命運如何，因史料缺乏，我們已不得而知了。
注釋：
[1]陳國符：《道藏源流考》，北京：中華書局，1963年，第174頁。
[2]陳國符：《道藏源流考》，第197頁。
[3]《藏外道書》第19冊，成都：巴蜀書社，1992年，第731—732頁。
[4]《藏外道書》第19冊，第732頁。
[5]陳國符：《道藏源流考》，第197頁。
[6]汪桂平該文發表於2012年10月11日至13日在江蘇金壇召開的「茅山乾元觀與江南全真道國際學術研討會」，引文見《茅山乾元觀與江南全真道國際學術研討會論文彙編》，第742—743頁。
[7]《藏外道書》第19冊，第733頁。
[8] [明]顧起元：《嬾真草堂集》卷19，明萬曆四十六年刻本，《四庫禁毀書叢刊·補編》第69冊，北京：北京出版社，2005年，第22—23頁。
[9] [清]楊世沅輯：《句容金石記》卷10，《石刻史料新編》第2輯，第9號，台北：新文豐出版公司，第6584頁。
[10]《藏外道書》第19冊，第746—748頁。
[11] [清]楊世沅輯：《句容金石記》卷10，《石刻史料新編》第2輯，第9號，第6584頁。
[12]陳國符：《道藏源流考》，第197頁。
[13] [清]李寅賓：《馬山志》，青島：即墨市文化局馬山管理處，1996年，第15頁。
[14] [清]李寅賓：《馬山志》，第17頁。
[15] [清]李寅賓：《馬山志》，第17頁。
[16] [清]李寅賓：《馬山志》，第15—16頁。
[17] [清]李寅賓：《馬山志》，第16頁。
[18] [清]李寅賓：《馬山志》，第17頁。
[19]對於李常明修建馬山廟宇的起止時間，請參看藍潤撰《馬鞍山建廟碑記》，其中提到李常明於「順治五年戊子」至馬山，「順治戊戌冬十月」請藍潤制序，當時馬山廟宇的修復工作已經完成。（[清]李寅賓：《馬山志》，第73—75頁。）
[20] [清]李寅賓：《馬山志》，第55—56頁。
[21]對於李常明「泥丸」之號的來歷，《泥丸師祖傳》有詳細記載，其云：「初以藥劑活人，後應接不暇，和土為丸，以治百病，未有不愈者。此神奇之事，世所希聞也。因以自號焉。」（[清]李寅賓：《馬山志》，第56頁）
[22]今山東省青州市廟子鎮雀山白雲洞現存八塊碑刻，其中有兩塊提到了任道安。《清康熙四十年雀山白雲洞栽松記碑》云：「青郡城西刁莊境內，古有雀山白雲洞，任道庵修仙之處。遠近皆聞，誠名山也。」（趙衛東、莊明軍編：《山東道教碑刻集·青州、昌樂卷》，濟南：齊魯書社，2010年，第212頁）《清同治十一年重修白雲洞道庵記碑》云：「青郡城西四十里刁莊東雀山白雲洞，相傳任道庵修仙處也。」（趙衛東、莊明軍編：《山東道教碑刻集·青州、昌樂卷》，第214頁）
[23]白永貞編撰，黃國富主編：《鐵剎山志》，瀋陽：遼寧人民出版社，2001年，第383—384頁。
[24] [清]李寅賓：《馬山志》，第48—49頁。
[25] [清]李寅賓：《馬山志》，第73頁。
[26] [清]李寅賓：《馬山志》，第56頁。
[27] [清]李寅賓：《馬山志》，第74頁。
[28] [清]李寅賓：《馬山志》，第76頁。
[29]《鐵剎山志》卷一《緣起》云：「粵自明季，有道教龍門派第八代祖郭守真，號靜陽子，由山東即墨縣馬鞍山聚仙宮發軔，航海北來，棲止此山，熏修養靜，收徒傳道，於鐵剎南大陽台卷舒山天冠洞內修建天宮廟，復於山下建修三清觀，其道不翼而飛，四方向往。清康熙初，奉天省城爰創建三清教堂，即今之太清宮，而流傳之廣，南則遼陽千華山，西則廣寧醫巫閭山，以及全省諸名山，率皆有宮觀，駐羽客之芳躅焉。」（白永貞編撰，黃國富主編：《鐵剎山志》，第1—2頁。）《鐵剎山志》卷六又有白永貞於民國二十三年（1934）撰《龍門八代祖郭真人碑》，對郭守真的生平事跡有詳細介紹。（白永貞編撰，黃國富主編：《鐵剎山志》，第328—333頁）
[30]詳細情況請參見白永貞編撰，黃國富主編《鐵剎山志》，第383—390頁。
[31] [清]李寅賓著《馬山志》，第61—62頁。
[32] [清]李寅賓著《馬山志》，第57頁。
[33] [清]李寅賓著《馬山志》，第16頁。
[34]即墨市政協文史資料委員會編：《馬山志》，青島：青島市新聞出版局，1999年，第98頁。
[35] [清]林溥修，周翕鐄纂：《即墨縣誌》，清同治十二年（1873）刻本。
[36] [清]李寅賓著《馬山志》，第16頁。
[37] [清]李寅賓著《馬山志》，第35頁。
[38] [清]李寅賓著《馬山志》，第16頁。
[39] [清]李寅賓著《馬山志》，第17—18頁。
[40]高明見編著：《道教海上名山：東海嶗山》，北京：宗教文化出版社，2007年，第272頁。
[41] [清]李寅賓著《馬山志》，第18頁。
[42] [清]李寅賓著《馬山志》，第34—35頁。
[43] [清]李寅賓著《馬山志》，第35頁。
[44]據陳國符先生查考，明萬曆三十九年（1611），崑嵛山神清宮曾獲賜《道藏》一部，頒《藏》敕文殘碑現存於神清宮內，這可能是一部完《藏》，而李寅賓未能探知。
[45] [元]李道謙編：《七真年譜》，《道藏》第3冊，第385頁。
[46]關於嶗山太清宮《道藏》的相關情況，請參看王紅玲、張藜《青島市博物館館藏明代萬曆〈道藏〉再探》，《宗教學研究》2010年第1期。
原載：《宗教學研究》2013年第1期