「哲學」是一門很古老的學問，它所討論的問題，似乎也是從古到今一直都在那裡糾纏不清。事實上，哲學史上縱有多次的變革和革命，但「本體論」和「知識論」的哲學基本問題，仍是眾人最為關心的傳統問題，這大概和哲學作為一門學科的本性有關。這些問題，不會有一個固定的答案，不像「原子」、「中子」或者「電」、「光」那樣比較具體。它似乎是一種看不見摸不著的東西，哲學家們把它（們）叫做「本體」或「思想體（noumena）」，好像只是存在於「思想」里。
這種「思想體」如果真的像表面上那樣虛無縹緲，那麼它就不會有多少生命力；無奈這種「本體論」的問題，卻無時不跟隨著我們的生活，甚至是我們生活的「基礎」，是人人都「能夠（有能力）」碰到的問題。「能思者」必定要與「思想體」的問題「相碰」。
「（能）思（想）者」必會問「何所思？」你「在」思（想）些「什麼」？「什麼」是「思想」的「對象」。不過這些「對象」又不像桌、椅、板凳那樣看得見、摸得著，「對象」就「在」你的「思想」里。
從這個角度來理解，古代希臘先哲們所討論的「這是什麼」里的「什麼」，本也不是一般的經驗對象，不過有時候他們分不太清楚，或者時間久遠，後人遺忘了他們的本意，譬如「水」、「氣」、「火」這類的，到底應從什麼角度來理解，於是有「功能說」、「形態說」等等來使它們稍稍離具體的物體遠一點，而離這裡說的「本體—思想體」近一點。事實上，「（這）是什麼」的問題模式，表面上跟一般經驗知識的問題的模式是一樣的，但實質卻是哲學知識的形式，要比一般的具體物體更進一層，所以古代哲學發展到亞里士多德，就有「形上學」之說。這個名字，雖不是亞里士多德自己用的，但後人以此來命名他的第一哲學，是比較確切的，因為他的問題已經明確了不僅僅是一般「自然（物理）」的範圍，而要更為根本，更為原始，更為基礎，「形上學」是「元」、「原」、「超越」「自然（物理）學」，亞里士多德要探討「諸存在」之「存在」問題。後來又成為「本體論—存在論（ontology）」。而這個思想我們還可以追溯到巴門尼德。
自從哲學明確確定了這個本體論的問題後，好像就不容易從這個問題的籠罩中擺脫出來；然而這個問題從亞里士多德開始，就暴露出許多困惑的問題來。這些問題的根子，在於古代希臘哲學思想模式本身，都是從「自然（物理）哲學」演化出來的。他們覺得，哲學裡的「什麼」，也應該像自然對象那樣「是些什麼」。這個思路的偉大優點在於它使我們的哲學也得以躋身於「科學」之林，受到科學的支持和保護，哲學也為科學提供基礎性的服務，使之相得益彰；缺點在於它容易使哲學思考局限於一般的經驗範圍，而使它的「超越」出來的部分，只是一些「形式」的東西。那個「諸存在」的「存在」，成了「抽象的」「共同屬性」，「存在」成了「非（不）存在」。