哲學中有這樣一個概念，叫做「洞穴假象」。
意思就是說：每個人都像生活在洞穴之中，受到環境、風俗和教育的制約，又因自身經歷的片面和狹隘角度，習慣性的從自己的角度去看待這個世界，自以為是的將自己的觀點定位為一個標準。
就好像井底之蛙一樣，無法看到井外的天地，正是因為他的認知局限，總是缺乏了尊重他人的覺悟。
這本身並沒有什麼問題，「認知局限」是每個人都存在的狀態，但是不該把自己已經受限制的認知拿來當做標準，來判斷這個世界，一個人最大的錯誤，就是從不能客觀認知這個世界而開始的。
有一句詩叫：不識廬山真面目，只緣身在此山中。
一個人身處某種環境之中，因為個人情緒和意識的遮擋，看不清事物的本質，想要認識山的真正面目，只能跳出當下的處境，才能認知山的全貌。
有一個人去古代建築景點遊玩，他繞著那個景點走了一圈，先是由遠及近，後來由近及遠，但是無論從哪個角度都無法看到這個景色的全貌。
這時他突然聽到頭頂一排大雁飛過，他才頓悟，從大雁的角度俯瞰景點，才可以觀測景點的全部面目，所以認清一樣東西，不能只站在自己的角度，而是要逃出當下的局限，從更遠更高的視角，才能把握全面。
釋家思想中有三個階段的修行狀態：開始修行的時候看山是山，看水是水；修行一段時間之後，看山不是山，看水不是水；修行覺悟之後，看山還是山，看水還是水。
而最後的覺悟之後的狀態，並非是回到了原點，而是知道了如何認識山水的本質，而不是只站在自己的角度妄加評判外界的狀態。
《莊子》之中有這樣一段話：
世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己。』約分之至也。
這段話的意思就是說：對世上的爵位利祿不值得去追求，對刑法恥辱，不值得被認為恥辱。知道是非不可劃分界限，細微與龐大的沒有劃分的標準。聽說『不體察聖人，就得不到最高的修養，聖人通常是忘掉自己的』，各種事物之間的差異，幾乎到了沒有區別的地步。
在生活中，主導一個人認知一件事情，以及在某種關鍵時刻促使他作出決定的背後，都是因為他的主觀意識。
我們以自己的主觀意識為事物定論好和壞的區別，又過度的排斥壞，過度的趨向於好，然而很多時候的好和壞，只不過是天地自然的規律呈現出的正常狀態，不值得以自己的心思摻雜於其中，並且產生好惡之心，因為這樣會給自己帶來內心的嘈雜和痛苦，除此之外，對於自己的人生沒有任何作用。
所以莊子就提出「世上的爵位和利祿不值得去追求，刑罰和恥辱也不值得被認為是恥辱」。
世間的一切，都不值得自己用主觀心思狹隘的去判斷，才能避免人性的愚昧和鄙陋。
人生真正的智慧，是能夠將自己置於一個更高的境界，跳脫世俗的認知，才能找到內心和靈魂真正的一種自由，所以聖人通常是忘掉自己的。
文|國學書舍
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