唐朝時期文化繁榮，各種類型的音樂層出不窮，唐朝以兼收並蓄的姿態讓各種音樂匯聚一堂。李唐初創時期，在當政者孜孜不倦的治理下，被隋末起義活動重創的經濟、軍事、文化等逐漸復甦，社會逐漸趨向安定。但唯獨禮樂停滯不前，只能沿用前朝舊制。
然唐朝創立者，高祖李淵，不滿足於此，常發出喟嘆「禮樂之作，蓋聖人緣物設教，以為撙節，治之隆替，豈此之由。」
朝臣以陳亡國為玉樹後庭花，齊亡國為伴曲為例，分析樂既能被人的情緒影響，又能影響人的情緒。由此，唐高祖李淵便派人斟酌南北，考以古音。
唐朝雖對音樂文化有包容性，可雅樂與俗樂之間的爭奇鬥豔，卻不是包容性所能解決的。為滿足俗樂的發展，唐朝統治者絞盡腦汁，在俗樂不斷地發展過程中，教坊便應運而生。
01 唐朝教坊的起源
教坊雖是唐朝時期的產物，可最早對教坊的記錄則在三國曹魏時期便已出現。西晉史學家陳壽所著的《三國志》曾有記載：「又有教坊講肆，才土布列。 新詩變聲，曲調殊別。」
但三國時期戰亂頻發，政權不統一，直到隋朝政權大一統，故其起源也可追溯到隋朝。隋煬帝執政時期，生活奢靡，為政者歌舞昇平，為滿足音樂的發展，便建立坊，將天下優秀樂工聚在一處。
《隋書·音樂志》中記載：「自漢至至梁、陳樂工，其大數不相逾越，及周並齊、隋並陳，各得其樂工，多為編戶。至六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，並於關中為坊置之， 其數益多前代。」
隋朝坊的設立，既滿足了上層貴族對音樂的追求，又促使了音樂的發展。唐代又政權統一，社會穩定，經濟文化繁榮，國風開放，不斷吸收周邊文化，加上魏晉以來已經孕育著的各族音樂文化融合為基礎，終於爆發了以歌舞音樂為主要標誌的音樂藝術的全面發展高峰。
隋朝坊的設立雖不是唐朝教坊的直接源頭，卻間接的給予唐朝統治者靈感，再加上當時唐朝重視科舉制度，導致文人才子層出不窮，也直接推動了唐朝教坊的出現和發展。
02 唐朝教坊的發展
（1）唐朝建國之初教坊的發展
唐朝初建，國家尚處在內憂外患之際，無暇顧及音樂發展，所以此段時期的唐朝樂府制度，主要沿襲隋朝。直至唐武德九年，高祖李淵才開始命孝孫修訂雅樂，為振興禮樂，他在蓬萊宮內專設內教坊。因此教坊的初次設立是在唐朝武德後期，當時教坊被稱為「內教坊」，主管雅樂。
《舊唐書》對唐朝初年的內教坊記載說：「武德以來，置於禁內，以按習雅樂，以中官人充使。則天改為雲韶府，神龍復為教坊。」
武則天執政時期，曾將其改名為雲韶府，後來又改回教坊。雖然內教坊經過多次改名，但終歸只是宮人研習傳授音樂的場所。這段時期，社會趨向穩定，因此教坊也逐漸開始完善。
（2）唐朝中期教坊的發展
唐朝教坊真正得以發展，是在唐朝中期，尤其是唐玄宗執政的時期。此段時期的唐朝，社會安定，國家繁榮昌盛，這也是,教坊成長發展最好的時期。
且唐玄宗酷愛音樂，他創作的《霓裳羽衣曲》兼有清雅的法曲風格，聞名天下，為世人所稱道。唐玄宗在音樂上的天賦和熱愛，更是推動了唐朝教坊的發展。
《大唐新語》中記載：「開元中天下無事，玄宗聽政之後，從禽自娛，又遇蓬萊內側，立教坊，以習優曼衍之戲。」
因此很多人戲謔說，唐玄宗立教坊主要是滿足自己欣賞音樂的私慾。
唐玄宗時期教坊的發展，還得益於當時國力的鼎盛，此時的唐朝與周邊各國關係融洽，在商貿往來的同時，各個國家互相進行文化的交流。
《新唐書》曾有記載唐朝音樂盛況：「周、隋與北齊、陳接壤，故歌舞雜有四方之樂。至唐，東夷樂有高麗、百濟， 北狄有鮮卑、吐谷渾、部落稽，南蠻有扶南、天竺、南詔、驃國，西戎有高昌、龜 茲、疏勒、康國、安國，凡十四國之樂，而八國之伎，列於十部樂。」
為使各種藝術形式獨立共存，唐玄宗下令建立各種教坊，所以此段時期教坊頗多，有沿襲舊制主管雅樂的內教坊，也有主管俗樂的左右教坊。
《教坊記》載 :「西京右教坊在光宅坊，左教坊在延政坊。右多善歌，左多工舞，蓋相因習。」
由此可見，左右教坊和內教坊相比，分工明確、各具特長。左教坊擅長排舞，右教坊擅長歌唱，逐漸趨於合理化、專業化。各地音樂匯聚一堂，真正意義上實現了音樂的大融合，在唐玄宗的改革下，雅樂與俗樂也被分開管理。
（3）唐朝末期教坊的發展
唐朝教坊的正向發展終止於天保末年，此後唐朝國力衰退，戰亂不斷，教坊的發展備受阻礙。尤其安史之亂的爆發，直接扼殺了唐朝的發展，嚴重摧毀了唐朝音樂文化的繁榮。安祿山攻陷西京後，擄獲兵甲文庫，其中不乏名貴樂器和樂曲殘篇。
安史之亂不僅對樂器樂譜造成破壞，還致使以音樂為生的藝人無以為生，四處漂泊不定。雖然後來唐肅宗收復失地，樂工重歸京師，但此時數量已大為減少。
《安祿山事跡》也有記載：「祿山以車輦樂器及歌舞衣服，迫脅樂工，牽制犀象，驅掠舞馬，遣入洛陽，復散於北， 向時之勝掃地矣。肅宗克復， 方散求於人間，復歸於京師， 十得二三。」
眾所周知，音樂是在傳承中發展的，這些樂工的流失，無疑是音樂寶庫的失竊，沒有他們，唐朝音樂無以繼續發展。戰亂帶給百姓的還有心理上的壓力，在這樣的背景下，音樂成為了一種廢棄品，教坊也逐漸衰退。
安史之亂之後，唐朝歷代帝王也不忍教坊在自己手中沒落，便想盡辦法發展教坊包括補充樂工、樂伎，可縱使使出渾身解數，也無法讓教坊回到唐玄宗前期的繁榮鼎盛時期。此段時間仗內教坊與左右教坊規模逐漸變小，最終合併為一處。
安史之亂的爆發，不僅對教坊造成影響，還造成了樂工的減少，這也是唐朝自鼎盛逐漸走向衰落的標誌。國家都衰落了，還談何音樂的發展？所以後來的唐順宗，便對樂工進行過遣散。
《舊唐書·順宗本紀》曾有記載：「三月庚午，出掖庭教坊女樂六百人於九仙門，召其親族歸之。」
到了唐憲宗時期，樂工地位越發下降。唐文宗時期，教坊更是沒落到了極點。「教坊樂官、翰林待詔、伎術官並總監諸色職事中，冗員者共一千二百七十人，並宜停廢。」
唐文宗為感嘆民生凋敝，他倡導勤儉節約，為開源節流，被迫停教坊樂。教坊由盛唐時期的數萬人，銳減到唐玄宗之後的數百人。自此，教坊名存實亡。
唐代教坊衰退的原因以及歷史意義
衰退原因：
回顧封建時期的歷朝歷代，都歷經了由盛到衰的過程，教坊也是如此。唐代初建，國家政權統一，社會趨向安定，統治者也採取開放的民風政策。再加上又與周邊國家，包括亞歐國家友好往來，吸收各國文化藝術，促進了社會經濟、文化藝術等交流和發展。
其中這也包括音樂，還誕生了李龜年等一批音樂家。當然，也離不開唐朝統治者對音樂的熱愛和重視。那綜合在這些情況之下，掌教習音樂的教坊，便隨之誕生。
但教坊畢竟又是封建社會時代的產物，是國家的附屬品，所以命運也是與國家緊密相連。國盛，則教坊盛；國衰，則教坊衰。比如唐代後期的政權，大多由宦官把持，國家政局混亂，社會不穩，又加上後期黃巢起義引起的戰亂，對教坊音樂的破壞，這才是導致唐朝教坊衰退的原因所在。
歷史意義
唐代教坊的發展為音樂提供了舞台，誕生了李龜年等一批音樂家，提高了百姓對音樂的鑑賞能力，豐富了百姓的內心世界。同時教坊從鼎盛到衰退的過程，也見證了國家由盛而衰，側面也反映出戰亂對百姓生活造成的破壞。
教坊不僅是音樂機構的代表，還是歷史發展的見證，它的興衰，也從側面見證了唐朝的興衰。
一更說
教坊雖對唐朝百姓有積極意義，可它的出現和發展以及衰退都是被動的。它的出現，順應唐朝建國後雅樂的發展；它的發展，表面上是人們對音樂的豐富多彩的鑑賞，實則是順應了當政者的思想。若當政者不喜俗樂，那俗樂必然備受打壓，教坊也不可能被建立。
唐朝教坊的衰亡，則是由於戰亂對國力的衝擊。由此可見，教坊的發展沒有自主意識，是冥冥之中自有的定數。但它的存在，包括發展歷程，都對後世產生了一定的積極影響，為唐朝以後的教坊音樂藝術的改良、發展和繁榮，都作出了重大貢獻和鋪墊。
參考資料：《隋書·音樂志》《大唐新語》《舊唐書》《安祿山事跡》《教坊記》《歷代音樂機構與樂官制度研究》
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