人生哲學是探討人活著是否有價值，有何價值的哲學，但人生哲學並不將所有的重點都落在生的維度，它更重視死亡。從某種意義上來說，探討死亡比生存更有價值，畢竟生的價值要依靠死亡來凸顯。因此，如何讓短暫的人生富有意義，讓死亡更有價值，是中國人生哲學上的頭等大事。
對於死亡，中國人非常清楚，這是必將到來的儀式，是人生的終點。無論富貴逼人權勢熏天的王侯將相，還是貧賤如蟻的販夫走卒，沒有人能躲得過死亡。死亡乃是對不平等的人生的一種補償——畢竟死亡是終極的平等。
面對死亡，詩僧王梵志寫道：
城外土饅頭，餡草在城裡。
一人吃一個，莫嫌沒滋味。
宋朝詩人范成大則說，「縱有千年鐵門檻，終需一個土饅頭」，代表了我們對死亡的認識——人終究是要死的。而《楊朱》的「無貴無賤，同為枯骨」，則更將死亡賦予了虛無主義的色彩。縱然生前有榮華富貴，死後枯骨一堆，縱然生前受萬人景仰，死後也是枯骨一堆，因此人活著就要把握當下，正如魏晉名士張季鷹所說，「使我有身後名，不如即時一杯酒」。
生死對人來說是性命攸關的大事，中國哲學史上的各家門派，都對生死有深刻的思索。比較各哲學學派生死觀的不同，是一件有趣的事情。
儒家的生死觀表現為道德理想主義。文天祥的「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」；司馬遷的人「固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛」，曹植的「捐軀赴國難，視死忽如歸」，他們對死亡的思考是理想主義集體主義，認為活著就要為社會家國做貢獻，而死要死得其所。因此，在死亡終將到來之際為，正義獻出生命是儒家君子的道德理想，這來自於孔子的「志士仁人，無求生以害仁，有殺生以求仁」，來自於孟子的「捨生取義」。
儒家認為人生必死但道德之光將永存。因此有「太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂三不朽」之說。崇高的道德理想主義瀰漫心中，儒家君子可以寧靜地面對死亡，這正是王陽明的臨終遺言「我心光明，夫復何言」的境界。
儒家將死亡看得崇高且充滿儀式感，但秉持自然無為的道家哲學，對死亡卻並不重視。因為道家的核心理念是「自然」與「無為」，人生是自然的產物，死亡也是回歸自然的過程，這是一種自然主義生死觀。
老子對死亡的思考不多，而莊子則認真地思考過死亡的問題。莊子認為，從齊物的理論上來看，生與死相同，因此貪生怕死或者是為名為利而死毫無意義。莊子還認為，人生本來如牢籠如倒懸，死亡猶如甩掉身上的「附贅懸疣」一樣，是一種解脫。因此，面對死亡的大智慧應該是「死生，命也」，而道家對待命運的態度就是「知其不可奈何，而安之若命」。來了就來了，走了就走了，讓一切隨風。
因此，莊子的老婆去世他並不悲傷，反而鼓盆而歌，莊子不是無情郎，因為他已經洞徹了人生與死亡的真相。
道家對生死看淡，但來源於道家的道教卻渴望人生不老——畢竟人有不死的慾望，而滿足人類不能實現的慾望，這是宗教的本質特徵。道家把追求人生不老叫做「長生久視」之道。無論是外丹還是內丹，都為了長生不老。內丹主要是以氣功修煉為主，按照天地間陰陽消長來修煉精氣，道教認為這樣可養性修命長生不老。道教徒們後來又嫌內丹修煉時間太長效果不彰，就想出借用外藥之功延年益壽返老還童，甚至是坐地飛升長生不老的法子。長生不老沒有見到，但死於服藥暴斃於煉丹爐前的人，卻大有人在。
中國佛教反對儒家道家和道教的理論。他們認為「靈魂不滅」。佛教對生命的價值持否定態度，認為人生皆苦，因此生命並不可貴；而「靈魂不滅」的思想，又讓死亡並不可怕。死亡不過是在不同的肉體之間空間之內轉換與輪迴而已。今生之苦是你前世沒有做好事的業報；而今生作惡又將為你來世受苦種下種子。
因此，人世間的一切苦難都無意義，人世間的一切苦難都無所謂，反正人的靈魂不死，死亡於人而言，不過是換一個生存環境而已。
還有一個驚世駭俗的哲學學派，就是楊朱和《列子》一書中的享樂主義生死觀。與儒道墨法等主張寡慾的人生觀不同，《列子》與楊朱倡導赤裸裸放縱慾望的享樂主義價值觀。
這來源於他們對死亡的認識。楊朱認為人生必死，人生貴賤殊途但同為枯骨，這才是人生最大的平等；人生短暫，可以享樂的時間實在不多。堯舜禹苦了一輩子死去，夏桀商紂快樂半生死去。既然死去萬事皆空，相較之下，還是夏桀商紂獲得了快樂，顯然是賺到了。
所以面對終將到來的死亡，楊朱與列子提倡盡情享樂：「恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。」
盡情放縱慾望，迎接終將到來的死亡。