在道家人生哲學的理想人格中，老子崇尚「嬰兒」境界。在老子看來，嬰兒保持著人類最寶貴的天真爛漫的童心，他們如生機勃勃的宇宙萬物，一切都是自然而然的樣子。
「含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也」。老子認為，嬰兒心智未開未受世俗的污染，內則柔和淡泊，外則天真無邪，嬰兒終日大哭嗓子卻依然清亮，是因為嬰兒啼哭時能讓氣自然的運行，外界影響不了甚至也傷害不了他。老子的「嬰兒崇拜」意在告訴人們，當個體忘記了自我的存在，消除了一切功利目的，消除了一切慾望，就能達到全身養性的目的。
老子嬰兒不為外物所傷的思想，直接啟發了莊子。相較於老子的嬰兒理想人格，莊子更加玄幻，提出了神人、至人、真人的理想人格。莊子認為神人有一種萬物不傷的神奇能力。他說，神人「物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱」。
事實上，這只是莊子的寓言而已，人不可能不為外物所限所傷，但這是莊子的理想人格，他的理想是成為不為外物所限所傷、自由自在地游於「無何有之鄉」，與天地合一的神人、聖人和真人，而這種生活的境界就是「逍遙」。
儒家人生觀的基本立場是，逢山開路遇水架橋，遇到問題就去解決它，儒家人生的痛苦就在於無法解決所有的問題；而道家人生觀的基本立場則是，不採取任何行動介入和解決問題，這叫做「無為」；或者把問題看成是沒有問題，乾脆取消一切問題，這叫做莊子的「齊物」和「逍遙遊」。道家的痛苦在於人生的問題太多，所以選擇逃離而出世。
那麼，人如何才能達到逍遙？莊子認為要經歷三種境界。莊子不喜歡說大白話，他喜歡用寓言的形式讓你猜。
第一個境界是「莊周夢蝶」。「 昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。」莊子夢到自己變成了蝴蝶，而在夢中蝴蝶也在做夢，它夢見變成了莊周，莊子夢醒之後，不知道自己到底是蝴蝶還是莊周了。
這是一個意味深長的寓言。莊周是「我」，而蝴蝶是「物」，莊子與蝴蝶在夢中合二為一，這就是「物化」。莊子其實告訴我們，人世間的一切看起來各有不同，但「以道觀之」，所謂的生死榮辱、是非對錯等，都是一樣的。也就是說，如果「我」與「物」是對立的，人生則有無數種是非，人生就會陷入痛苦的深淵不可自拔；假如用「道法自然」的角度看世界，我與物本無差別、我與物化為一體，那帶來痛苦的問題就自然消失了。莊子是在用忘記物我的差別來消除人生的痛苦。
但人生活於世界，不單是面對物，更要與人打交道，而人之所以痛苦，來自於自我與別人的比較，這種比較，莊子叫做「有待」。事實上，有待來自於慾望。我們總是期待著某種東西，如功名利祿美食美色等。當你把期待變成執著時，期待就變成了人生枷鎖。莊子說有人為名殉身，有人為利殉身，所以儒家聖人堯舜禹都活得特別累，這就是人生「有待」的苦果。
為了說明這個問題，莊子又講了一個故事。大鵬高飛九萬里，但沒有風就飛不起來；列子修煉成仙能在天上溜達半個月，但沒有風他還得下來。他們飛得再高也無法實現逍遙。那麼人世間的有待是什麼呢？莊子說，有人追求榮華富貴，不能南面稱王最好也要高官厚祿；有人喜歡紅顏美女，最好三宮六院，實在不行也要享齊人之福，再不濟也要珠圍玉繞紅袖添香；有人沉溺於是非毀譽；有人追求虛偽的道德，總之你追求的東西，都將變成束縛你的枷鎖。所以，在莊子看來，不取消人與我之間的對立關係，就永遠無法達到逍遙的境界。
那麼問題來了，人是集體的動物，沒有人可以脫離社會做一個離群索居的人，如何才能消滅泯滅人我之間的關係呢？東晉的陶淵明可謂是莊子的心靈知己，他給了我們一個完美的答案，陶淵明說，「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏」。原來泯滅人我就是處世而不入世，保持心如止水般的虛靜淡泊，人就朝著逍遙境界更近一步了。
莊子認為，最重要的是處理好「吾」與「我」，即身與心的關係。莊子看來，物也好人也好，說到底是我與外界的關係，即使是消除了人與物、人與我之間的問題，還有身與心的關係。不解決內心的問題，談不上會幸福，因為最大的幸福就是身體不疾病靈魂無紛擾。
莊子又講了一個寓言。南郭子綦靠著几案而坐，仰首向天緩緩地吐著氣，那離神去智的樣子真好像精神脫出了軀體。顏成子遊說，這是怎麼啦？形體誠然可以使它像乾枯的樹木，精神難道也可以使它像死灰那樣嗎？你今天憑几而坐，跟往昔大不一樣。子綦說，今天我已經忘掉了自己。
南郭子綦的「形容枯槁」「心如死灰」「吾喪我」的境界，正是莊子所要追求的。「吾」指精神上已經大徹大悟的心，「我」是世俗社會中的世俗之我。只要吾完全忘記、超越了世俗中的一切，忘記了自我的存在，才能走向逍遙之境。
莊子說要達到逍遙，有兩條路要走。第一是形容枯槁，自我已經完全消除了肉體的慾望；第二是心如死灰，自我已經超脫了一切世俗，徹底忘記了自我的存在了，做到了「喜怒哀樂不入胸次」，生死窮達不為所動。如此才能達到逍遙的境界。
總的來說，達到莊子逍遙的境界的途徑是「四忘」和「四無」，忘物忘他忘我忘心，無情無功無名無己，這就是人生的逍遙之道。
莊子啟示我們，許多人生的困擾無法解決的時候，忘掉問題，才是人生解脫的最好辦法。
雖然這很難。