弗洛伊德認為，心理障礙是由「情結」引起的，而情結通常是無意識的，精神分析的作用是把無意識的「情結」意識化，使病人產生領悟（insight，意思就是向內看，「內觀」）。
領悟非常重要。很多病人「知道」，但沒領悟，結果病好不了。「知道」通常是別人告訴他的，或者是他用大腦想出來的，而領悟是自己體驗到的，來自內心，或者身體。
除了精神分析，現代心理諮詢也非常強調領悟，認為領悟是感性和理性的統一。小孩子看問題是感性的，有感覺，有體驗，但沒有上升到理性，沒有概念化，不知道事物的「意義」。成年人通過書本，學到了很多知識，但是，如果沒有親身體驗，這些知識無法真正進入他的內心。它們只是存在於大腦里。「道理是懂的，但做不到。」許多來訪者都會這麼說，這就是因為感性和理性沒有接通，處於分裂狀態。大腦知道「應該」怎麼做，但身體還是我行我素。這樣的理性根本發揮不了作用，反而會對身體產生干擾。而領悟就是感性和理性的接通，使感性和理性得以統一。換句話說，單純的感性是無意識的，單純的理性是分裂的，只有感性和理性的統一才是意識化。
人和動物的區別在於，動物只有感性沒有理性，人有感性也有理性，但兩者常常是分裂的。為了消除分裂，有的人選擇回歸動物，用酒精和毒品麻醉大腦，有的人選擇領悟，就是把感性和理性統一起來。古代的聖人和智者都選擇第二條路，佛陀走的也是這條路，並稱之為「般若」、「菩提」、「正念」（mindfulness），「內觀」（vipassana）。「佛陀」（Buddha）的意思就是覺悟者。
理性就是意識。意識是心理的高級功能，起源於心理，反過來以心理為對象，所以意識也叫自我意識，它由兩個部分構成，一是意識的主體，即觀察者，也叫「自我」（ego），二是意識的客體或對象，即被觀察者，也叫「自體」（self）。意識就是自我對自體的觀察，也叫自我觀察，或自我覺察。
意識不但可以觀察自己，還可以通過自己觀察他人和周邊的環境。所以，覺察包括三個方面：自我覺察，人際覺察，對環境的覺察。
1
自我覺察
自我覺察雖然是意識的功能，但很多人並沒有真正掌握，所以常常會忘記覺察，陷入無意識或自動化狀態。為了找回自我覺察的能力，需要一些練習。而在找回自我覺察的能力之前，可以把他人當成觀察者。在心理諮詢過程中，諮詢師充當了觀察者（ego）的角色。來訪者把諮詢師內化，而學會自我覺察。
正念是佛教修行的一種方法，現被西方心理學吸收，變成心理治療的一種技術。所謂正念，就是不帶批判地覺察當下的自身（self）狀態。
覺察本來就是不帶批判的，不然就成了「監督」。所謂當下，可以是一個「時點」，也可以是一個「時段」，可長可短，但必須以「時點」為中心。只要是以「此時」為中心，不管時段多長，幾天、幾個月、幾年都是當下；只要不是以「此時」為中心，不管時距多短，前幾秒鐘、幾分鐘或後幾秒鐘、幾分鐘都不是當下，而是過去和將來。
自身也是有伸縮性的，以身體為中心，延伸到心理和意識、人際關係和環境。只要是以身體為中心的，意識和環境都是「自身」；只要不是以身體為中心的，與身體不一致或分裂的，意識和環境就不是「自身」，而成了「他者」。
當下就是此時，自身就是此地。此地可以是一個點，也可以是十來個平方米，或者方圓數十公里。這主要取決於意識的範圍和強度。
許多文獻把正念與冥想混為一談，其實兩者是不一樣的。冥想是把注意力集中在一個點上，譬如一個物體，或者一個觀念，從而導致意識範圍縮小，進入恍惚狀態，其作用與催眠相似。或者說，冥想就是自我催眠。而正念恰恰是不把注意力集中在某一點，而是均勻分配在一個範圍內，對這個範圍內的各個部位和事物保持持續的警惕性和敏感性，以「一切皆有可能」的心態面對環境，以便把所發生的一切「盡收眼底」。
下面是自我覺察的幾個方面和練習的方法。
1、身體掃描
身體的感覺永遠是此時此地的。過去已經過去，已經感覺不到；未來還沒來，也感覺不到。身體所感覺得到的一切都是當下（此時）的。同時，身體就是「此地」，身體不可能離開此地，跑到別的地方去，因為此地是以身體為參照的。所以，覺察身體，對身體保持覺察，就是此時此地，也是自我覺察的最佳練習方法。
身體掃描的具體做法是，按一定順序，從頭到腳，或者從腳到頭，緩慢地，仔細地感受身體的各個部位，有沒有不舒服，有沒有痛、癢、酸、脹、麻，或者其它感覺，譬如緊張和放鬆，以及心跳和胃腸蠕動的速度。
與放鬆訓練中的自主訓練不同，身體掃描只是掃描，不對身體做什麼，而自主訓練是用意念改變身體狀態。但有研究表明，身體掃描也有放鬆作用，因而被當作放鬆訓練的一種方法。
現代人忙於應對外面的世界，忽略了對身體的覺察，對身體的敏感性下降，許多身體信號接收不到，不能及時發現病變，因而錯過治療時機，釀成惡果。通過身體掃描，可以提高對身體變化的敏感性，及時發現病變。
開始的時候，身體掃描練習可以每天做兩次，一次半小時。熟練以後可以隨時隨地進行，保持持續的覺察。開始的時候需要一個部位一個部位地掃描，熟練以後就可以整體「監控」，「盡收眼底」。
2、對感覺的覺察
感覺器官是身體的一部分，應當成為身體掃描的一個內容。對感覺器官和感覺進行覺察，就是有意識地去感知。有意識的感知和無意識的感知是完全不一樣的。當你喝水的時候，你的舌頭肯定知道水的味道，但是，你的大腦可能不知道，因為大腦在想別的事情，這就是無意識的感知。當你對舌頭或味覺進行覺察時，大腦和舌頭都能知道水的味道。這樣一來，大腦和舌頭、理性和感性就統一起來了。因此，有人把喝水變成禪修，專心致志、有覺察地喝水，結果喝出了完全不一樣的感覺。
當你在聽音樂的時候，你可能是無意識的，心不在焉。這個時候，只是耳朵在聽，大腦沒在聽，很難感受音樂的精髓。如果對耳朵、聽覺和音樂保持覺察，感受就會增益許多。
視覺也是如此。經過眼前的東西都逃不過眼睛，但在很多情況下沒有被意識到。如果對眼睛、視覺和所視之物保持覺察，人對環境的感受性會大大提高。
3、對運動的覺察
運動器官也是身體的一部分，也需要覺察。有一種禪修的方法叫「動中禪」，就是覺察身體的運動和動作，從而獲得開悟。一般人剛開始學一個動作或行為的時候都是有意識的，甚至是全神貫注的，等到動作學會了，就變成無意識和自動化了，譬如騎自行車或游泳。學習的時候是當下的，學會了就分裂了，一邊游泳一邊想別的事，一心多用。結果，游泳的滋味就沒有了。
禪宗有「吃飯時吃飯，睡覺時睡覺」的說法，意思就是一次只做一件事，專心致志地做。其實動物也是吃飯時吃飯，睡覺時睡覺的，與禪有什麼區別呢？其實，關鍵不是專心不專心，而是有沒有覺察。專心致志如果是過分捲入的表現，那就是與自我覺察相違背的，如果是有意識地覺察的表現，才是正念和覺悟。
4、對情緒的覺察
情緒也是當下的。覺察情緒就是正念。
許多人不會覺察情緒，根本不知道自己的情緒狀態，因而把情緒引起的身體變化當成疾病，這種情況叫「情緒失讀」，是心身疾病的發病機制之一。
有的人雖然不知道自己的情緒狀態，但情緒反應已經寫在臉上，結果所有的人都知道他有情緒，他卻完全否認。例如，有的人突然就把別人痛罵一頓，事後卻否認自己罵人了，只是聲音高了一點，沒有生氣，也沒有責怪別人的意思。慢慢地，身邊的人就忽略了他的情緒，對他的情緒反應變得不敏感了。他罵人了，卻告訴自己他沒罵人，只是聲音高了一點。這也是情緒失讀。
情商主要由兩個部分構成，一是對自己的情緒的識別，二是對他人的情緒的識別。情緒失讀是低情商的表現，覺察情緒可以提高情商。
覺察情緒的方法很簡單，就是時不時地問自己，現在是什麼心情。很多人由於詞彙量太少，而無法描述自己的情緒。這是技術問題，可以通過增加詞彙來解決。讀者可以上網查找情緒詞彙表。
精神分析和人本主義都非常重視情緒，會花大量時間幫助來訪者感受情緒和表達情緒。「你此時此刻是什麼心情？」「你有什麼感受？」
5、對思想的覺察
詹姆斯把思想比作河流，川流不息，時刻都在變化中。
思想是大腦的產物，已經超越身體，超越當下，所以可以天馬行空，脫離現實。因而，思想常常遭到批判，被當成身心分裂、心理障礙的罪魁禍首。許多人主張消滅思想，「放空」思想。如果思想真的被消滅了，人類怎麼進步？社會怎麼發展？應該說，好的思想要保留，壞的思想要去掉；與身體一致的思想要保留，脫離現實、導致身心分裂的思想要去掉。或者說，不是要保留還是要去掉，而是如何把思想與身體統一起來。對思想進行覺察，就可以走向統一。
詹姆斯的思想流（也稱「意思流」）可以是無意識的，當你對它進行覺察時，它就變成了弗洛伊德的自由聯想。自由聯想是把腦中出現的一切觀念說出來，如果沒有覺察，那是說不出來的。讓病人說出來，就是促使病人觀察自己的思想。病人如果學會了這樣做，也就能覺察自己的思想。
禪修有一種方法叫「看念頭」，就是觀察思想的變化。當一個想法出來的時候，就「看」著它。這有點像看人吵架，如果你不把自己卷進去，只是坐壁上觀，會很有意思，可以心明如鏡。一旦卷進去，就會迷失自己。坐壁上觀就是覺察，卷進去就是失察。強迫思維就是失察的結果。強迫思維一來，病人就被卷進去，或順從強迫思維，或與強迫思維抗爭。而在別人看來，強迫思維非常可笑。為什麼別人覺得可笑，而病人不可自制？因為別人冷眼旁觀，在覺察，病人身在其中，失察。如果病人學會了自我覺察，也會發現自己荒唐可笑。
有了覺察就可以避免捲入，說明覺察與定力有關。
2
人際覺察
就是對他人和人際互動的覺察。
1、對人際互動的覺察
在人際互動中，自我觀察變成了參與性觀察，也就是一邊參與一邊觀察。
很多人參與的時候忘了觀察，也就是被捲入，觀察的時候忘了參與，成了局外人。覺察是不帶批判的，應該不干擾被覺察的對象和內容。如果觀察的時候忘了參與，就是對參與的干擾，這不是真正的覺察。
與自我覺察一樣，對人際互動的覺察也是需要練習的，常用的方法是「事後回憶」，就是「事先」全身心地投入到人際互動之中，事後回憶剛才發生了什麼事，自己在這個過程中做了什麼，是怎樣與別人互動的。剛開始做這個練習時，很多人根本無法事後回憶，想不想剛才發生了什麼，自己是怎樣與別人互動的。經過多次練習，回憶會越來越清晰，這叫後知後覺。隨著覺察能力的提高，後知後覺會漸漸被「現知現覺」（當下的覺察）所取代。
這種側重於人際互動的方法也叫「過程闡釋」。與之相對的是內容闡釋。兩個人在聊天，聊些什麼是內容，怎麼聊、為什麼聊、聊出什麼結果是過程。亞隆非常重視過程闡釋，認為心理諮詢必須是過程闡釋，即關注來訪者為什麼會陷入某種狀態，而不拘泥於他陷入了什麼狀態（即內容）。而且在心理諮詢過程中，諮詢師最關注的也不是來訪者說了什麼，而是他是怎麼說的，為什麼說，目的是什麼，結果是什麼。
很多人對人際互動沒有覺察，結果糊裡糊塗就被別人影響了，這種情況叫「類催眠現象」。因為沒有覺察，所以很容易陷入某種互動模式，不斷重複，無法自拔。如果知道了自己是怎麼被影響的，就可以擺脫類催眠。所以，人際覺察非常重要。智者不會捲入別人的是非，就是因為有覺察。
精神分析強調移情，主張通過移情（或症狀性動作）了解病情，通過移情再現症狀，在移情中處理問題，與過程闡釋異曲同工。經典精神分析以觀察為主，基本上不參與，客體關係理論和自體心理學參與（對移情的回應）和觀察並重，做到了參與性觀察。精神分析是一個類似於師父帶徒弟的過程，學生被師父潛移默化，最後變成了師父。如果師父只觀察不參與，學生就學不會參與性觀察。從這個意義上講，客體關係理論和自體心理學優於經典精神分析。
2、對他人的覺察
一般說來，了解別人比了解自己容易。所以，覺察別人通常不會有什麼困難。但是，如果沒有自我覺察的基礎，對他人的覺察就不是真正的覺察，因為這樣的覺察不是以自己的身體為中心的，不是「此地」的，已經漂移了，已經被帶走了，容易出現強烈的情緒反應。例如，看到別人拉著臉，你就心慌慌，小心翼翼，誠惶誠恐，這不是覺察，而是捲入。真正的覺察是看到對方拉著臉，知道他心情不好，他可能會發脾氣，我不去評判，也不需要防禦，只要看著他，「欣賞」他就可以。這樣是不是太冷漠，太無情？如果站在對方或者某個人的角度看，確實有點冷漠和無情，但是，如果站得高一點，看得遠一點，不但不是冷漠無情，而是真正的慈悲。這是因為，過早的介入和過多的介入可能會得不償失。
對他人的覺察與共情非常相似，而情感捲入、被帶走相當於反移情。客體關係理論把反移情分為一致性反移情和互補性反移情，覺察他人就是一致性反移情。
人為什麼會共情和一致性反移情呢？神經生理學的研究發現，人的大腦皮層里有一種「鏡像神經元」，當一個人自己做某個動作時和看到別人做相同的動作時，反應是一樣的，所做即所見，像照鏡子一樣。所以，看到別人受了傷，就像自己受了傷一樣，會覺得難過；看到別人拉著臉，就像自己拉著臉一樣，會感覺到憤怒。
從某種意義上講，覺察他人就是自我覺察的延伸。通過鏡像神經元，自我和他人產生了聯繫，可以覺察他人，如同覺察自己一樣。
情感捲入則不同，不是把對方當成另一個自我，而是一個搭檔或者對手，我必須對他的情緒負責，或者讓他對我的情緒負責。當他生氣的時候，他會把氣撒到我的身上，因為他認為是我惹了他，所以我會害怕，或者內疚。這個時候，我已經忘記了我是一個獨立的個體，我是世界的中心，我不需要對他的情緒負責，說明我已經不在當下。
當一個人不在當下、失去自我覺察時，內在的參照物沒有了，所以才會隨波逐流，被別人帶走。外面的世界是變化不定的，而此時此地（當下）和自體就像一隻錨，它是最終的參照物。
3
對環境的覺察
對環境的覺察是對感覺和運動的覺察的延伸，因為感覺和運動是指向外界的。這種覺察以身體（感覺器官和運動器官）為中心，通過感覺和運動，延伸到感覺和運動的對象，以及周邊的環境，形成「身體（感覺器官、運動器官）——感覺或運動——對象及環境」鏈。與人際覺察類似，一般人在關注別人的時候會忘了自己，結果就被別人帶走了；在感知環境的時候，人們常常也會忘了自己，結果就被環境吸引，顧此失彼。
當他人或事物成為注意的焦點時，「中心」就會沿著知覺鏈轉移到對象上。這個時候，對象就不是身體的一部分，不屬於當下（此時此地）。只有繼續以身體為中心，通過知覺鏈，把對象包括進來，對象才是當下的一部分，才在當下。
為什麼有的人戴著眼鏡找眼鏡？就是因為不在當下。他的關注對象是眼鏡，注意力全集中在眼鏡上，沒有關注身體，所以感覺不到眼鏡與鼻子和耳朵的接觸。有的人走路常常摔跤，那是因為他的注意力集中在別的事情上，沒有注意「路況」。從理論上講，路在他的視野範圍之內，不應該看不到。事實上，如果他注意看路，他就不會摔倒。他為什麼不注意看路？因為他在想別的事，他被別的事帶走了。
人在做一件事情的時候，如果注意力焦點在所做的事情上，而不是自己身上，就會被事情帶走，而忘了自己。在別人看來，他很專心，他忘我地工作，令人稱讚。然而，這是無覺察的表現。過一會兒，他從工作中出來，可能會覺得非常累，因為他在工作的時候沒有照顧好自己的身體。長此下去，很容易疲勞，或者倦怠（burnout，枯竭）。如果他是有覺察地工作，就不會累著自己。
練習對環境的覺察應當從自我覺察開始，從對身體的覺察，到對感覺和運動的覺察，到對對象和環境的覺察，循序漸進，不斷擴大範圍。在練習對環境的覺察時，可以想像自己是一盞燈，光芒四射，照亮四周，在光線所及的範圍內，一切盡收眼底。或者想像自己打著一把雨傘，罩著一片空間，空間裡的東西盡收眼底。隨著身體的移動，空間也在移動。空間之內是當下（此時此地），空間之外就是彼時彼地。
隨著覺察能力的提高，空間（當下的範圍）會漸漸擴大，達到高瞻遠矚、高屋建瓴的境界。