最近在看歐麗娟老師講評的《紅樓夢》，感到深深的佩服，漸而漸地也感到少不讀紅樓，老不讀三國這句話是很有道理的，這裡單談「少不讀紅樓」這句~
在《紅樓夢》中有個最大的三角戀：賈寶玉、林黛玉、薛寶釵，而一件無可爭辯的事實——雖然後四十回書原稿已經迷失，但是根據許多紅學家的討論，《紅樓夢》後四十回中賈寶玉的確是娶了薛寶釵的，並且是在黛玉死後，賈寶玉接受了這個事實，進而承擔起家庭責任，和寶釵成親。
→_→以下討論均在以上前提下進行，如不認可就沒有往下看的必要了。
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在賈寶玉成長經歷中，有幾次頓悟，其中有一次，是藕官借芳官之口對他說的：
藕官和另一個小戲子在劇中扮作夫妻，兩人假戲真做，日漸生出感情來了，也作夫妻一樣，後來那個小戲子死了，來了個新的，藕官也跟她好了。別人問她喜新厭舊，她卻說：「這又有個大道理，比如男子喪了妻，或有必當續弦者，也必要續弦為是。便只是不把死的丟過不提，便是情深意重了。若一味因死的不續，孤守一世，妨了大節，也不是理，死者反不安了。」
死去的人已經是死去了，然而生活還是要繼續，為了不讓那個死去的人真正死去，就要在心裡紀念憑弔，故而藕官燒紙。
寶玉聽了這話，還有另一番意思，他明白了藕官的意思是說：形式主義是不重要的，別人看來也許藕官是喜新忘舊，只有藕官自己心裡知道她並沒忘了，這就足矣，好比說有人喪妻，為了愛著妻子的緣故終身不娶，在別人看來他果然是深愛著的，倘或這人續弦了，別人就必定說他不愛了。
然而愛或者不愛，本不是由這種外在形式表現的。
續弦卻在心底留出一個位置，要比孤獨終老依舊念著那個人要難。因為各種生活的瑣事雜陳，斯人已逝，斯人的影像也會慢慢隨之消淡，好像一間空屋子，只有斯人的殘像，沒有別的東西可想，只能時時念著斯人，於是斯人反而在心底越來越深刻。然而如果來了另一個人，這間空屋子就堆滿越來越多的東西，還要時時想著、念著斯人，就不是一件很容易的事了。
而寶玉所生活的時代，正是形式主義大於一切的時代，孔子所提出的道德倫理，是超越大多數普通人之上的，是太多的人無法做到的。比如孔子提出的，父母死後，子女出於極度的哀傷，而要為父母守喪三年，這本應該是出自真情實感的切身哀痛，然而卻逐漸演變成一種形式，一種必須。
如果真的完全符合孔子所提出的那些，就是真正的君子了，但就是很多人做不到，做不到還依然打著那些旗號，就成了偽君子。
而寶玉聽了藕官的一番話，又更進一步，提出一番見解：「既如此說，我也有一句話囑咐他，我若親對面與他講未免不便，須得你告訴他。以後斷不可燒紙錢，這紙錢原是後人異端，不是孔子的遺訓。以後逢時按節，只備一個爐，到日隨便焚香，一心誠虔，就可感格了。愚人原不知，無論神佛死人，必要分出等例，各式各例的。殊不知只一『誠心』二字為主。即值倉皇流離之日，雖連香亦無，隨便有土有草，只以潔淨，便可為祭，不獨死者享祭，便是神鬼也來享的。你瞧瞧我那案上，只設一爐，不論日期，時常焚香。他們皆不知原故，我心裡卻各有所因。隨便有清茶便供一盅茶，有新水就供一盞水，或有鮮花，或有鮮果，甚至葷羹腥菜，只要心誠意潔，便是佛也都可來享，所以說，只在敬不在虛名。以後快命他不可再燒紙。」
其實這番話的中心點只有一個字：心。
其實一切外在的形式主義都不重要，你在別人看來是怎樣的並不重要，你只要問問你的心。
外人是容易欺騙的，人最難欺騙的是自己的心。是不是愛，是不是誠心，是不是始終沒有忘懷，只有自己的心最清楚明白。而一切的形式都是做出來的。
藕官既然反對形式主義，那麼也不該燒紙，燒紙也屬於一種形式主義。
這個難道不是和王陽明的心學不謀而合嗎？
朱熹的理學是格物，是格外在之物，而王陽明說：「心即理也，此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只在此心去人慾、存天理上用功便是。」
【所謂：吾心便是天理，便是世界的本體，它既是萬物產生的根源，又是事物變化的歸宿。於是，天地間諸事萬物，舉凡綱常倫理、言行舉止、成敗榮辱等等，無一不是根於吾心而森然必具、神聖本然的天理流行。因此，自然條理就這樣被消溶在吾心之中。】
當然，形式主義只是綱常倫理的一種，王陽明的心學更加博大浩瀚，不是簡單的兩句話就可以說清的。
說回到紅樓夢，寶玉對藕官的這一番話，日後必然也會應驗在他自己身上。
在黛玉已死，他在接受了這一事實的情況下，會以大節為重，和寶釵成婚，而他也必定不會忘卻黛玉，終其一生，他都會默默思念著她。
和寶釵成婚，絕不是薄情，只以心為重，外在的形式不必講究。
所以說，「少不讀紅樓，老不讀三國」實在是很有道理的一番話，一個是因為不懂，一個是因為太懂。因為不懂，所以會誤解寶黛釵三人的關係與後來的結局，誤會寶玉待亡者之心，因不懂真正的愛而生出諸多誤解；而老不讀三國，也許是因為太懂，看到了英雄暮年，思及自己，觸目驚心的緣故吧。